Наставления во время пандемии. Послание десятое

Дорогие друзья, 

Стал ли ежедневный дзадзэн для вас самым важным? Я рассказал об основных моментах дыхания и течения энергии, но это не сработает, если вы будете только слушать. 

В Согэндзи сейчас более 20 человек, кто практикует глубоко, пока во всем мире столько беспокойства по поводу коронавируса. Утром и вечером, все они полностью отдаются практике дзадзэн. Конечно же, я присоединяюсь и сижу вмести с ними. Ежедневные сандзэн (личные встречи с Роси) не прекращаются. Сейчас самое время для глубокой практики. 

Шестой Патриарх так учит:

“Отпустить все заботы о плохом и хорошем снаружи, 

А внутри оставаться недвижимым, что бы не возникало”. 

Вы все слышали учение Шестого Патриарха множество раз, но, тем не менее, вы должны пережить это на своем собственном опыте в дзадзэн. В теории мы с этим хорошо знакомы, но в настоящий момент времени мы не можем убежать от информации, которая вокруг нас. Мы должны потреблять эту информацию, но мы не должны позволять нашему уму быть выбитым из своего центра. Это было бы печально. Мы живы, и по этой причине мир существует. И если мы потеряем самую суть нашей жизни из-за воздействия этого мира, это будет крайне печально. 

Конечно, если мы заразимся этим вирусом, когда находимся в ослабленном состоянии, мы можем умереть. Но если мы переполнены энергией, то даже столкнувшись с этим ужасным вирусом, можем обладать внутренней силой и энергией, чтобы с ним справиться. Но вместо того, чтобы напрямую столкнуться с реальной ситуацией, мы оказываемся внутренне обеспокоенными из-за всей информации, что мы слышим. Если мы оказываемся сбиты с толку феноменами, мы теряем следы нашего изначального ума. 

Мы сидим дзадзэн, но это не тело сидит, а ум. Неважно, какие проблемы могут возникнуть в мире, выдыхайте каждый выдох вниз, в тандэн, Позвольте вашей сущности аккумулироваться там. Если наш тандем наполнен, то мы способны видеть этот мир как отражение нашего ума. Это наш действительный опыт дзадзэн. Но как только внешняя информация двигает нас за собой, мы теряем внутренний центр. 

Каждый вдох и выдох, каждый шаг, это то, что ведет нас к взращиванию внутренней сущности. Отпустите любое напряжение в верхней части тела, в диафрагме, выдыхайте до самого конца. Не отпускайте тех усилий, которые требуются для этого, выдыхайте до конца, может быть на протяжении 30-40 секунд. В самом начале непросто выдыхать так долго, но в итоге получится, если мы продолжаем использовать куфу (творческую изобретательность), если не останавливаемся ни на каких препятствиях. На вдох можно не обращать внимания. Вдох — это то, что мы получаем с небес. Не имеет смыла усложнять это мышлением. Просто будьте открыты и принимайте огромную энергию небес. 

Выдыхайте полностью и после поглощайте энергию небес на вдохе, не останавливайте усилий, используйте каждый день чтобы развивать это глубже. И тогда мы начинаем ощущать свой живот как надутый воздушный шар. Вот что мы должны в действительности ощутить в своем теле, мы можем использовать это тело и не застревать лишь на своих идеях о практике. 

Чем больше мы ощущаем эту наполненность, тем больше она наполняет всю нашу сущность, наш ум. Все вокруг, вся ситуация в мире, оказывается проглоченным. Мы действительно можем это пережить, и затем, будучи обращенным внутрь себя, мы сможем оставаться недвижимыми, чтобы ни случилось. Это место — свободное от любых загрязнений, беспокойств, неясности, все это полностью было унесено прочь. Нет нужды таскать вокруг все эти тяжелые чувства, вместо этого довериться и увидеть это огромное состояние ума. С каждым дыханием мы можем очищать нашу самую сущность. Это мое глубокое внутреннее желание, чтобы вы все смогли это испытать на собственном опыте. 

Роси

Наставление девятое и день рождения Будды Шакьямуни

Дорогие друзья, 

Ситуация меняется ежедневно, как и количество зараженных людей. Меняет ли в действительности коронавирус нашу жизнь, или это лишь разговор об этом?

Сегодня, 8 апреля, день рождения Будды Шакьямуни. Будда родился и пробудился к изначальному человеческому уму. Он учит не какой-то философии, в которую нужно верить, а тому, во что мы можем верить, исходя из своего собственного опыта. Эти слова нас направляют, они объяты любовью Будды, и, мы, живя в эти неспокойные времена, можем пережить глубокое безмятежное состояние ума. 

День рождения Будды называется праздником цветов. Я написал стихотворение, посвященное этой церемонии, в нем я выражаю свою благодарность. 

Цветы смеются, птицы поют

Полностью свободен от всех сомнений

Покидая утробу, делает семь шагов, 

Услышать, этого недостаточно, нужны мои собственные слова

Теряя это все через шесть органов чувств

Цветы смеются, птицы поют

Это та безмятежность, которую мы сейчас испытываем, сакура цветет, песни птиц слышны повсюду, все больше каждый день. Пение пустого ума, цветение пустого ума, если мы внимательно слушаем природу. 

Полностью свободен от всех сомнений

Все эти мирские заботы забыты и отпущены. 

Покидая утробу, делает семь шагов, 

Услышать, этого недостаточно, нужны мои собственные слова

Считается, что, родившись, Будда прошел семь шагов, что символизирует его шаги по всей Земле. Конечно, этого не было на самом деле. Но это означает, что Будда родился с этим огромным всеохватным умом. Будда поднял свою правую руку и указал ею в небо, а левой рукой указал на землю и сказал: “Между Небом и Землей есть лишь я”. Нет Бога, который пугает нас, нет и зла, которое может повлиять на нас. Все это создано людьми. Сейчас так много неуверенности, так много беспокойств, которые проявляются, как болезни. Мы видим новости о том, как люди умирают, и, конечно, каждый забеспокоится, слыша и видя такое. Но здесь нам нужна способность видеть все ясно. Как мы можем реагировать в таких ситуациях? Как мы должны на них смотреть? Смотрим внимательно, чтобы не давать этому беспокойству разрастись в нашем уме. Успокаиваемся внутри, даем родиться мудрости, встречая эту изменчивую реальность лицом к лицу. Вот как мы, люди, должны брать на себя ответственность, Все мы, все 7,5 миллиардов человек на этой планете, мы должны пробудиться к этой истине, и из нее встречать проблемы, прилагать усилия на пути их разрешения. 

Теряя это все через шесть органов чувств

Каждый ошибается на этих словах, не воспринимая их как свою собственную истину, лишь думая о самом себе, о своем собственном удовлетворении, о своем собственном спокойствии ума — это огромная ошибка. Не останавливайтесь здесь, на такой интерпретации этих слов. 

То, во что мы можем верить, это каждый должен пересмотреть для себя. Конфуций сказал: “Я учил разными путями, но люди не понимают меня. Теперь я прекращаю учить”. Его ученики ответили: “Ты не можешь этого сделать. Как много бы ты не учил, люди не поймут. Но если ты прекратишь учить, то люди не будут даже знать во что верить”. На что Конфуций ответил: “Этот мир не говорит. Весна, лето, осень и зима приходят, все движется естественно, без ошибок. Листья распускаются и вновь опадают. Зимой, весь мир затихает. Небеса не произносят ни слова, но природа движется своим чередом”. 

Что толкает цветы распускаться весной? Что толкает листья расти, менять цвет осенью? Мы не знаем, что ими движет, но и не зная этого, мы видим изменяющиеся сезоны.

Есть бедствия, когда множество людей теряет жизни, и затем вновь рождается новая жизнь. Когда мы видим, как движется природа, как сменяются сезоны, мы начинаем чувствовать закон, который за всем этим стоит. 

Когда Будда был при смерти, он сказал ученикам: “Я учил вас закону непостоянства. Что вы скажете об этом?”. Так как никто не отвечал, Анурда Сондзя сказал: “Ты учил нас Благородному Восьмеричному Пути. Мы приняли твою мудрость и знаем, что люди рождены страдать. Вот почему мы все здесь собрались. Единственный выход, это недвижимый ум. Мы должны прикладывать усилия и полировать свою мудрость. Мы все хорошо поняли это учение”. “Если вы это поняли, то я могу уйти в Нирвану”. Все заплакали, и из-за этих рыданий Будда поднял голову вновь и сказал: “Разве вы не сказали только что, что вы поняли истину? Все, кто родился, умрет. Это закон. Если мы смотрим на это с маленькой личной точки зрения, то мы совершаем ошибку. Но, смотря на полную картину, видим закон. Я умру. Я не могу идти против этого закона, но истина, которую я осознал, не является телом и будет жить вечно. Это то, что зовется Дхарма, мы не можем это увидеть глазами, но люди рождаются и умирают, это закон. Если мы застреваем на феноменах, то не видим полной картины”.

Слова Будды рассматриваются монахами в Юго-Восточной Азии в качестве обетов. Повседневная жизнь Будды рассматривается в качестве Учения, потому жизнь в соответствие с обетами рассматривается как истина. 

В Дзэн другой взгляд — мы должны пробудиться к состоянию ума Будды, к его опыту. Не быть обманутым “я”, идеями, и если мы сможем ощутить это огромное состояние ума, то именно там и может быть найдена истина Будды. Не искать лишь своего собственного счастья, но, как об этом говорится в “Вималакирти сутре” — свеча не сияет для самой себя, но, сияя, она делится своим светом с окружением. И этот свет есть то, что приносит освещение в этот мир. В темноте мы ничего особо не видим. Лишь при свете наша мудрость может функционировать. Из света мы можем решать проблемы. Пока свеча горит, она использует саму себя. Свеча сгорит, но мы дадим свет от нее другой свече, где то же пламя продолжит гореть и освещать мудростью все окружение. Горящее пламя несет свет другим и таким образом продолжает свою жизнь через других. 

Вот, что сказал Будда, мое тело умрет, но вы можете взять свой опыт и показать истину другим. Взять эту истину и позволить миру стать светлее. Это наш собственный свет, который мы можем передать дальше. Мы не живем ради собственного счастья, но ради всех живых существ, и для того, чтобы это стало реальностью, мы должны неустанно прикладывать усилия. Вот чему учит нас Будда. 

Ученик спросил мастера Уммона: “Что такое Тело Дхармы?”. Уммон ответил: “Роппусю!” Эти слова дословно означают — “это не вмещается в шесть”. Если мы будем объяснять эти слова, то цифра шесть здесь означает наши шесть органов чувств. Зрение, слух, обоняние, вкус, сенсорные ощущения, мышление. Эти шесть чувств связывают нас с миром. Мы можем воспринимать видимый, слышимый, обоняемый, вкусовой, ощущаемый, мыслимый мир. Уммон не говорит об этом концептуально. Он идет за пределы концепций и говорит о самом нашем существовании. Если мы посмотрим на это с философской точки зрения, это будет огромной ошибкой. Видеть жизненную энергию, слышать жизненную энергию, обонять жизненную энергию, трогать жизненную энергию, думать жизненную энергию — РОППУСЮ. В течение дня мы встречаем множество людей, множество ситуаций, слышим огромное количество информации, наша собственная жизнь это роппусю. С утра до ночи, с ночи до утра — мы становимся этим роппусю. Мы становимся этим полностью, заполняем этим всю вселенную. Нет нужды пытаться понять жизнь, лишь просто стать ею. Через эту реальность мы становимся зрением и слухом, мы становимся одним со всеми чувствами. Этот опыт, вот, что имеет значение. Не оставаться в дуалистичных идеях, но, будучи в миру, сталкиваться лицом к лицу с реальностью, не быть сбитым ею с толку, и там мы обнаружим свою человеческую ценность. Быть способным передать это другим, это наша ответственность, как людей. 

Пожалуйста, окажитесь способными увидеть это место, где Будда и Уммон живы, отпустить малейшие ощущения и столкнитесь напрямую с тем, что прямо перед вами. Наши усилия рождают мудрость. Сиять этой мудростью на других — ради этого мы не должны останавливаться в своих усилиях!

Наставления во время пандемии. Часть восьмая

Дорогие друзья,

Защищаете ли вы свое здоровье, выравнивая дыхание, выравнивая энергию? Сейчас вокруг нас распространяются новости чрезвычайного характера, и мы должны идти еще глубже внутрь себя. Мы живем в сосуществовании с окружающей средой. Земля обладает силой гравитации, гравитация бережет наше здоровье. Все наши действия в течение дня основаны на силе гравитации. Когда мы устаем, мы ложимся, но, тем не менее, сложно спать более восьми часов. Это связано с тем, что мы не получаем достаточно энергии гравитации, когда мы лежим. Когда мы больны и вынуждены проводить в кровати много времени, нам необходимы реабилитационные упражнения чтобы вновь почувствовать себя лучше. Когда мы лежим, гравитация по другому воздействует на циркуляцию крови. У нас есть великое множество путей для укрепления здоровья, поддержания циркуляции крови. Например, цигун или йога. 

У нас на макушке есть область, которая называется родничок. Мы получаем энергию Неба через эту область (яп. хякуэ). В стопах ног есть область (яп. юсэн), через которую мы получаем энергию Земли, через стопы мы можем чувствовать гравитацию. Энергия Небао и Земли собираются у нас в тандэне (нижняя часть живота). Во время дзадзэн мы можем использовать эту энергию, позволить ей свободно циркулировать. Когда эта энергия течет свободно через наше тело, тогда мы можем забыть свое тело, чувствуя единство со всей огромной вселенной. Хакуин дзэндзи учит нас, что с каждым вдохом и выдохом мы двигаем энергию ки через тело на 10 см. В нашем теле есть капилляры и параллельно с ними идут меридианы, система через которую течет энергия. Двигая энергию на 10 см, означает, что мы стимулируем эти меридианы. За день энергия проходит через все тело 50 циклов. В современном мире мы не считаем, как много циклов дыхания мы делаем каждый день, но мы знаем об этом от учителей прошлого. В день мы совершаем примерно 13 500 циклов дыхания. Это мудрость восточной медицины. Это течение энергии есть то, что поддерживает наше тело. 

Это течение энергии есть у всех, но, возможно, вы не осознаете этого, Оно передается китайским иероглифом кан 看, который в японском языке входит в слова кангоси — медсестра. Если посмотреть на иероглиф кан — он представляет собой руку с глазом и означает “видеть”. Медсестра может видеть болезнь пациента, может проверить пульс — это делается одной рукой. Рука здесь представляет собой движение энергии через тело. Иероглиф ки 気, энергия, встречается во многих японских словах: тэнки — погода, бё:ки — болезнь, ку:ки — воздух, гэнки — здоровье, кирёку — сила воли, и др. Это происходит по причине того, что изначально энергия Неба и наша — есть одно целое. Энергия Неба впитывается нашим телом — это гэнки, здоровье. Просто живя, мы есть одно целое с энергией вокруг нас. Болезнь, бё:ки, означает, что энергия не работает как надо. Маленькая версия Неба — наше тело, большая версия нашего тела — Небо. Вот как на это смотрит восточная медицина. 

Мы чувствуем себя чем-то отдельным, в действительности же, мы и есть эта энергия, которая является источником нашего здоровья. Это то, что мы испытываем, когда занимаемся цигун, йогой или тайцзы. Мы впитываем энергию, и это поддерживает наше здоровье, мы ощущаем себя наполненными и живыми. Как только мы теряем это — это то, что зовется смертью. 

Мы встречаемся со множеством препятствий в нашей жизни, и тогда течение энергии становится нездоровым. Мы не видим эту энергию, но мы можем ее почувствовать, особенно, когда сидим дзадзэн, мы можем позволить ей сконцентрироваться в нижней части нашего живота. Дзадзэн это путь увеличения энергии и развития мудрости. Мы можем получить эту энергию Неба, используя дыхание, сохраняя так здоровье, относясь к этой огромной, упругой энергии как к самому важному в жизни. 

Когда мы здоровы, энергия в нижней части нашего тела сильна. Когда мы заболеваем, энергия поднимается вверх по телу и идет против своего естественного течения. Энергия застревает в голове, беспокойство и страхи создают еще больше мыслей и неустойчивости. Это может зайти так далеко, что мы будем не в состоянии справиться с повседневной жизнью, будучи чересчур эмоциональными и не способными устойчиво стоять на земле, чувствуя головокружении и жар в голове. В такое время сложно принимаясь ясные решения. 

Пожалуйста, поймите, насколько важно опускать энергию вниз, собирать ее в тандэне.

Наставления во время пандемии. Часть седьмая

Дорогие друзья, 

Даже когда мы спим ночью, наши внутренние органы работают. Благодаря их работе, мы живы. Как же это происходит? Выглядит так, что мы одно цельное существо. У нас есть чувства — мы видим, слышим, обоняем и чувствуем вкусы, все они находятся в верхней части нашего тела. Когда мы родились, мы сразу получили огромный обьем информации. И со временем наша внутренняя сущность все более ослабевает, мы жаждем все больше и больше информации извне. Количество мыслей все увеличивается, и наша внутренняя сущность блокируется и в итоге теряется. Мы основываем свою жизнь на внешней информации. Если мы не прикладываем усилий, чтобы вновь наполнить жизнью свою внутреннюю сущность, мы становимся еще более опустошенными. И возвращение к внутренней сущности есть наша самая острая необходимости.

Наши голова и руки представляет собой ту часть нашего существа, которая обращена во внешний мир. Далее у нас есть область живота, который мы можем воспринимать как голову нижней части нашего тела. Нижняя часть тела содержит в себе нашу внутреннюю сущность и жизненную силу. И очень важно видеть эти две составляющие нашего тела. 

Наши внутренние органы работают благодаря нижней части нашего тела, которая производит нашу жизненную энергию. Когда мы рождается, мы пребываем во внутренней гармонии. 

Однако, теперь, мы гораздо больше используем верхнюю часть тела, получаем информацию и сразу же начинаем думать еще больше. Чем более ослабевает наша внутренняя сущность, тем более неустойчивыми мы становимся. Поэтому важный момент в дзадзэн — опустить внимание в тандэн. 

Вот, что Будда считал центральным, так же как и учителя древности еще до него, те, кто учил дыханию из тандэна еще 4 000 лет тому назад. Это поддерживает нашу жизненную энергию на протяжении всего времени. Йога, тайцзы, цигун -все это множество разных путей для поддержания внутреннего баланса. Мы возвращаем жизненную энергию обратно, и уровень энергии возрастает. Это очень важно. Удерживать осознанность в тандэне, чувствовать давление в нем. В зависимости от наших усилий, мы удерживаем осознанность в тандэне, и когда мы стоим, идем, поднимаем тяжести, работаем или сидим. Мы двигаем свое тело не из головы и идей, а из тандэна, нижней части живота. 

Если у вас есть время, хорошо сидеть дзадзэн. С каждым выдохом, выдыхайте вниз, в тандэн. Выдыхайте до самого конца, и тогда ваша внутренняя сущность станет сильнее. Что, в свою очередь, усилит тандэн и вместе с этим, уменьшит привычку к размышлению обо всем, идущему из головы. 

Хакуун Сютан дзэндзи подробно говорит об этом, рассказывает, как он оставался сцентрированным в тандэне, обучая множество своих учеников, работая из тандэна. Он передал эту мудрость своим ученикам. Мы можем укрепить свою  внутреннюю сущность настолько, что ступни ног станут теплыми. Хакуун Сютан дзэндзи говорил о том, что он ощущал себя наполненным вибрирующей энергией даже в очень преклонном возрасте и мог продолжать все свои дела. 

Все, что нам нужно делать, это собрать свою энергию в тандэне. Если мы попытаемся сделать это из головы, то мы будем испытывать напряжение в диафрагме и не сможем продолжать выдох до конца, так и не достигнем на выдохе тандэна. Нам нужно прикладывать реальные усилия, постепенно удлиняя выдох, не останавливаясь ни на чем. И тогда мы поднимем уровень энергии в тандэне. 

Как только жизненная энергия собрана в тандэне, циркуляция крови тоже наполняется жизнью, вены двигают кровь обратно к сердцу, уровень энергии возрастает еще выше. И мы можем потребить больше кислорода чтобы наполнить себя жизнью. 

В постороннем мышлении нет никакой нужды, вместо этого  — один выдох за другим. Это мое глубочайшее пожелание — чтобы вы могли продолжать такую внутреннюю практику, поднять уровень своей энергии, и могли оставаться в устойчивом состоянии, недвижимыми внутри, какая бы информация и новости не поступали снаружи. 

Наставление во время пандемии. Часть шестая

Дорогие друзья, 

Как вы? Вот уже наступил апрель, и так много разных новостей вокруг. Мы сейчас перед фактом, что вирус до сих пор распространяется. Более 47 000 человек умерло от этой болезни. Скоро количество инфицированных превысит 1 000 000 человек. Есть эти факты, а еще есть эмоциональные обсуждения этой ситуации. Поэтому мы должны прикладывать еще больше усилий, чтобы оставаться внутри спокойными в такой ситуации. 

Дыхательные практики имеют историю длиной в 4 000 лет. Но если присутствует лишь интеллектуальное понимание, без глубокого дыхания, то мы не сможем себя поддерживать. Тот, кто испытал это на своем собственном опыте, это Хакуин дзэндзи. 

Хакуин учит нас методу “внутреннего взгляда”. Он сам был психологически нестабилен в тот момент, когда он получил учение от Хакую Сэннин. И далее он использовал имя Хакую чтобы учить дыхательной практике, которую сам углубил и развил. Мы дышим легкими, неся кислород, питание, ко всем 30 триллионам клеток нашего тела. Люди привыкли много сидеть, не двигаются достаточно, и дыхание становится поверхностным. Это становится причиной того, что сегодняшнее бедствие стало таким сокрушительным, и причина в том, что наше дыхание слишком ослабло. 

В действительности нет никакой нужды учиться дышать, мы делаем это естественным образом, но как только мы оказываемся слишком вовлечены в информацию извне, наше внутреннее состояние опустошается. 

Вот где мы застреваем, и лишь мастер дзадзэн будет способен мощно дышать. Наше повседневное дыхание не может выдержать давления, идущего снаружи. 

Хакуин дзэндзи был великим учеником дзэн, но и он заболел в результате слишком сильного напряжения во время практики дзэн. И из этого опыта он разработал дыхание из тандэна (нижняя часть живота, один из главных энергетических центров в человеческом теле). Используя практику “внутреннего взгляда”, мы смотрим внутрь и глубоко выдыхаем, это оживляет нашу энергию ки. Вы можете прочитать это более детально в его текстах Ясэнкана и Оратэгама. Но все зависти от наших собственных усилий, сможем ли мы действительно почувствовать изменения. 

Сейчас нам необходима эта практика, чтобы мы могли противостоять вирусу. И это еще не все. В то же самое время мы сталкиваемся со множеством других вызовов, и еще, вокруг так много эмоциональных дискуссий. Множество политических и экономических ограничений начинают давить на нас, наша свобода стала ограничена. Жизнь в таких условиях ухудшает наше состояние. Поэтому нам нужна настоящая практика. И нет никакой нужды в интеллектуальном понимании. 

Собрав энергию внутри, мощно выдыхаем. Энергия в тандэне в свою очередь усиливает выдох и поддерживает течение энергии. Когда мы вовлекаемся в информацию, поступающую извне, наша энергия поднимается в теле вверх, и мы теряем баланс. Поэтому необходимо вернуться к практике “внутреннего взгляда” и выровнять свою энергию. Это нужно развивать и это должно вызревать. Интеллектуальное понимание не поможет ни капли. 

В этой жизни мы сталкиваемся со множеством вызовов, не только с коронавирусом, но и с раком, сердечными приступами, инсультами — существует множество болезней, и нам необходима мощная внутренняя энергия, чтобы выстоять. Пожалуйста, отнеситесь к этому внимательно, продолжаете изобретательно работать над этим. Я не говорю что вы обязаны сидеть дзадзэн, но вы должны повысить уровень своей энергии. 

Пожалуйста, каждый из вас, усиливайте свой выдох. Используйте свою силу воли, чтобы создать физическую силу. Отнеситесь, пожалуйста, к этому как к самому важному в жизни. 

Наставление во время пандемии. Часть пятая

Дорогие друзья, 

углубляя свое дыхание, удаётся ли вам проживать свою повседневную жизнь из широкого состояния ума?

Сейчас, когда происходит так много изменений, крайне важно правильно использовать свое тело, дыхание и ум. Я публикую эти послания, однако, лишь чтение моих посланий не поможет. Вы должны использовать их, и на собственном опыте почувствовать изменения изнутри. Изначально нет никакой нужды практиковаться в дыхании. Как младенец, который естественным образом дышит всем телом. У нас всех есть опыт такого дыхания, жизни, где мы естественно связаны со всем, но наши жизни усложнились, в том числе из-за того, что мы постоянно движимы СМИ. Для тех, кто легко начинает нервничать, сейчас пришло время, чтобы дистанцировать себя от СМИ. 

Это то, что я заметил, когда мы были посреди Оосэссина в США, 11 сентября 2001 года. 52 человека сидели вместе, теракты произошли на шестой день, во время утреннего перерыва. Мы были вынуждены информировать всех об этих невероятных событиях, чтобы каждый сам мог принять решение, как реагировать. Некоторые люди позвонили домой, но никто не покинул сэссин. И после сэссина участники были глубоко благодарны за то, что в тот момент, когда СМИ создавали беспокойство, все участники могли оставаться спокойными и устойчивыми внутри. Это произошло благодаря дзадзэн. Если бы они были дома, то каждый был бы вынужден видеть теракты вновь и вновь, ощущая это беспокойство и панику, созданные образами на экранах. Каждый участник сэссина испытывал глубокую благодарность за то, что в этот момент был на сэссине. Некоторая информация может быть необходимой, но нам важно оставаться устойчивыми и целостными внутри, потреблять лишь ту информацию, которая нам действительно необходима. 

Мы не можем взять и успокоить свой ум, но мы можем использовать посредника, наше дыхание, чтобы уравновесить ум. Тогда наш ум быстро успокоится. Я уверен, что вы можете видеть важность дыхания. Направьте свою осознанность на выдох, сделайте его длинным, в то же время нет нужды направлять внимание на вдох, не нужно добавлять в него напряжения. Чтобы дышать таким образом, мы сидим дзадзэн, мы читаем сутры. 

Так же существует практика простираний. На японском это называется готайтоти, или сампай (3 простирания) и кюхай (9 простираний). Готайтоти — пять точек касаются земли, вид простирания, когда лоб, два локтя и оба колена касаются земли в одно и то же время. В некоторых традициях люди даже ложатся плашмя во время простирания. Мы простираемся из уважения и благодарности к Будде. В начале этой практики есть мысли, но если мы просто продолжаем простираться вновь и вновь, мы начинаем делать это без мыслей, тело движется само по себе. Простирание совершает простирание. Очень важно войти в такое состояние. Тогда и дыхание становится глубоким и расширяющимся. Попробуйте сами, тогда и ум становится спокойным и мягким. Все посторонние мысли прекрасным образом испаряются. 

Кто угодно может практиковать это где угодно. Это поддерживает наше дыхание. Когда выдыхаем, это подобно тому, как выжимается губка, и вода выталкивается наружу, отпускаем и губка сама естественным образом впитывает воду вновь. 

Говорится, что диафрагма, которая двигает наши легкие, это второе сердце, а скелетные мышцы это третье сердце нашего тела. Когда мы простираемся, двигаем тело вверх и вниз, мы наполняем жизнью эти три сердца, используя хороший ритм компрессии и расслабления. Даже те, кто испытывают сложности с практикой дыхания, добавив физические движения к этой практике, лучше ухватывают ее. Вот как мы можем практиковать в ней повседневной жизни. 

Далее, есть чтение сутр. Открыв горло широко, мы читаем сутры очень громко. Брюшной пресс и мышцы выпрямляющие позвоночник должны работать, иначе громкого голоса не будет. Соотнося свое пение с группой, мы громко поем сутры, и тогда мы все более привыкаем дышать широко и глубоко. 

Когда подметаете, вытираете полы, колете дрова, роете землю в саду, используйте все свое тело, тогда и диафрагма наполнится жизнью. Концентрация становится сильнее, а физическое тело освежается. 

Когда гуляете, с каждым шагом делайте короткий вдох или выдох, добавляя немного давления в нижнюю часть живота. Это то, как практиковал Будда. Нам не нужно думать о том, что такое хорошее дыхание, но благодаря физическим движениям, оно проявится естественно. 

Мы живем в сложном мире, с огромным количество информации вокруг. Особенно в такие времена как сейчас, важно вернуться к тому, что мы так долго игнорировали и не применяли, сейчас время проверить свое состояние ума и вернуться к самым основам практики. 

Даже если мы находимся в небольшом помещении, мы можем приложить изобретательность чтобы практиковать. Например, мы выходим на пробежку, потеем, и после этого мы чувствуем себя освежившимися и наполненными жизнью. Для кого-то это сейчас невозможно, поэтому мы можем сесть на стул и устроить марафон. Не двигая ногами, лишь махая руками — три коротких выдоха, затем короткий вдох. Даже через такие упражнения вы можете почувствовать эффект. Делайте это на протяжении 5-10 минут, несколько раз в день, и так как мы не используем ноги, то высвобождается больше энергии и давления для внутренних органов. Это может развивать нашу внутреннюю наполненность, так мы проявляем изобретательность чтобы выравнивать себя изнутри. 

Я шлю вам эти предложения насчет того, как можно работа над своей энергией. Именно из таких состояний изначальная внутренняя суть проявляется в чайной церемонии, икэбане, боевых искусствах. Таким образом мы можем полировать свой ум, углублять свое внутреннее состояние благодаря осознанность к каждому движению руки, каждому движению ноги. А это вновь, в свою очередь, укрепляет наше дыхание. Пожалуйста, используете сейчас этот шанс чтобы идти еще глубже. 

Наставление во время пандемии. Часть четвертая

Дорогие друзья, 

Чтобы быть здоровым, нам важно правильно использовать свое тело. Это то, что знает каждый. И это наш ум использует наше здоровое тело. Когда нас выводят из равновесия, наше лицо краснеет. Когда мы пугаемся, лицо бледнеет. Состояние ума оказывает огромное влияние на тело. Мы постоянно используем свою осознанность, направляя ее вовне, но что для нас крайне важно — это состояние нашего ума. Однако, ум не обладает формой, он часто под сильным влиянием, приходящим извне. Любое изменение снаружи, и наш ум немедленно реагирует. И, в соответствие с реакцией ума, мы можем успокоиться или расстроиться. 

Пытаться выровнять этот ум, не имеющий формы, очень непросто. Когда сердце бьется быстро, мы не можем успокоить такое сердцебиение лишь усилием воли. Но есть легкий способ — через успокоение дыхания. Однако, как бы то ни было, это должно быть правильное дыхание, то, которое приносит достаточно кислорода к каждой из шести миллиардов клеток нашего тела. Длинный выдох и естественный вдох. Для этого нужно использовать скелетные мышцы, которые двигаются в соответствие с командами, посылаемыми мозгом. Сердце качает кровь через все тело, эта кровь обогащается кислородом, поступающим из легких. Когда мы прикованы к кровати, наши скелетные мышцы используются гораздо меньше, и тогда мы не можем использовать свое дыхание наилучшим образом. Поэтому так важно двигаться, чтобы вернуть обратно мощную циркуляцию крови. Длинный выдох, в свою очередь, оживляет скелетные мышцы, а это стимулирует капилляры.

Разные эмоции и неуверенность, наравне с низкой физической активностью, ослабляют течение крови. Когда мы делаем длинный выдох, мы вновь оживляем циркуляцию крови. Легкие не могут двигаться сами по себе, им помогает диафрагма. Наши вдохи и выдохи идут через одну и ту же трахею. Если выдох недостаточно глубокий, то внутреннее давление в легких не уменьшается. И тогда мы не можем вдохнуть достаточно кислорода, несмотря на то, что мы им окружены. В этом заключается наша проблема. 

Если мы можем выдыхать долго, то мы понижаем давление в легких, и легкие, расширяясь обратно, естественным образом хотят втянуть кислород внутрь. Поэтому нам нужно использовать свою осознанность, чтобы вновь удлинить дыхание, ставшее поверхностным и коротким из-за напряжение, которое мы набрали извне. 

Это важное дыхание дзадзэн. Если мы отнесёмся к этому невнимательно, то, несмотря на то, что мы способны на это, мы не сможем сдерживать свои эмоциональные и психологические реакции. Именно здесь мы должны как следует использовать свою осознанность. Слишком много шума и слабая концентрация — вот почему нужно прикладывать усилия. 

Пожалуйста, не останавливайтесь лишь на прочтении моих слов, но в действительности привнесите эту практику дыхания в свою повседневную жизнь! Пожалуйста, продолжайте и станьте мастером своего дыхания. 

Наставление во время пандемии. Часть третья

Дорогие друзья, 

Относитесь ли вы к своему дыханию, как к самому важному в жизни?

Когда мы только родились, мы выражали себя совершенно естественно, улыбались, смеялись, плакали. Мы еще не были вовлечены в мир вовне. В то время все мы всегда дышали из тандэна (из живота). Давление в нижней части живота было устойчивым и работало хорошо. Таким был наш старт, затем следуют молодость, взрослая жизнь и потом приходит старость. Когда мы молоды, наша повседневность наполнена жизнью и может быть деятельной. Наше дыхание из тандэна функционирует когда мы работаем, двигаемся и используем громкий голос. Нет нужды учиться такому дыханию из тандэна, мы способны на него естественным образом. 

Но мы воспринимаем множество энергий извне и из наших эмоций, мы злимся, наполняемся алчностью, несем обиды, испытываем зависть, грусть, беспокойство, неустойчивость и становимся заложниками своих эмоций. Так мы теряем способность дышать из тандэна, становимся эмоциональными, дыхание становится поверхностным, и сбалансированное дыхание превращается в сбивающееся. Мы теряем свое широкое и всеохватное дыхание. В результате наш ум теряет устойчивость. 

В действительности нет нужды учиться чему-то сложному, как дыхание из тандэна. Когда мы были младше, мы дышали таким образом. Но как только мы начали защищать свои позиции, идеи, стали сталкиваться с другими, мы сбили свое изначальное естественное дыхание и теперь не можем больше его использовать. 

Я не объясняю здесь что-то особенное, лишь указываю, что мы должны отнестись к такому изначальному дыханию с максимальным вниманием. Но за многие годы нашей повседневной жизни мы застряли во внешних идеях и все сами себе усложнили.

Сама идея “я” сбивает наше дыхание. Отпустите эту идею о “я”, работайте ради других, становитесь полностью тем, что вы делаете, и тогда, прямо здесь, изначальное дыхание из тандэна проявится вновь. 

Поверхностное обессиленное дыхание делает наш ум тяжелым и темным. Когда мы живем в этом мире из огромного, теплого, любящего ума, действуем из такого ума, то и наше дыхание тоже наполняется жизнью. 

Пожалуйста, отнеситесь к этому внимательно, и тогда вы сможете увидеть как вам быть сейчас, как вам реагировать — это станет очевидным. Нет никакой нужды в практике какой либо формы дыхания. Скорее, нельзя застревать из-за возникающих эмоций и идей, из-за идеи о своей позиции и “я”. 

Вот что сейчас важно. 

Наставление во время пандемии. Часть Вторая.

Мои дорогие ученики!

Как вы поживаете? Как идет ваша работа по углублению дыхания?

Сегодня так много перемен в мире случается ежедневно и, конечно, мы не можем не обращать на это внимания. Но, есть ли новости, касающиеся вашего дыхания?

Мы должны продолжать наши усилия, ведь если мы позволим себе быть захваченными информационными потоками, то наше дыхание останется поверхностным и естественное течение нашей крови нарушится. При этом, нет необходимости отказываться от информации, которую мы получаем в каждый настоящий момент через наши глаза, через наши уши, но мы должны продолжать все время углублять наше дыхание.

5 секунд, 10 секунд, 20 секунд, чем длиннее становится наш выдох, тем сильнее он поддерживает сам себя в своем развитии… Дыхание не происходит само по себе, оно создается нами. Взглянув на этот процесс внимательно, мы увидим, как в действительности разворачивается наше сознание по отношению к миру, но если наша осознанность, направленная внутрь, ослабевает, мы легко впадаем в растерянность. Сознание становится поверхностным и уязвимым для внешней информации.

Практикуя каждый раз глубокое дыхание, до самого конца, опуская его в самой низ живота, мы  чувствуем наполненность и упругость в нижней части живота. Именно так мы и должны дышать. Но, еще в древние времена говорили, что наше дыхание способно накапливать загрязнения. Возможно, вам покажется это странным – как же загрязнения могут накапливаться в нашем дыхании, которое мы даже не можем увидеть? Алчность, гнев и заблуждения. Заблуждение – когда наш ум становится маленьким, не обладает широтой и глубиной. Это называется “Загрязнения дыхания”.

Наше дыхание должно быть широким и глубоким. Тогда, наше внимание возвращается к дыханию, и мы перестаем искать что-то снаружи. Позвольте вашему дыханию стать спокойным и мягким. Позвольте ему стать мирным. Оно должно стать максимально широким, величественным, таким, чтобы оно могло распространиться до самого края вселенной. Практикуйте так, чтобы ваше дыхание достигло самого конца мироздания. Но, когда наше сознание обращается вовне, мы немедленно теряем эту глубинную суть. И, если мы следуем только за внешней информацией и углубляем дыхание, то мы истощаем свою жизненную энергию, и это очень глупый поступок. Ведь нашу жизнь поддерживает не информация, а наше дыхание. Нам необходимо это чистое и глубокое дыхание, которое может достичь каждой клетки в нашем теле, обновить каждую клетку. Нет нужды в искусной философии, нужно лишь смотреть внутрь и выравнивать свою истинную суть.

Пожалуйста, не прекращайте свои усилия, оживите себя собственным дыханием. Тогда вы сможете встречать любую внешнюю информацию спокойно.

Об этом мои молитвы.  

Наставление во время пандемии

Дорогие друзья,

К настоящему момент коронавирус уже заразил более 200 000 человек и более 10 000 человек погибли от него. Сегодня, в Согэндзи мы прочитали после тэйсё сутру для всех погибших от вируса.

Сейчас многие страны, особенно в Европе, больше не позволяют людям свободно передвигаться. Люди остаются дома, не встречаются друг с другом, и все выстраивается так, чтобы любые собрания людей не были больше разрешены. И я уверен, что такие политические решения так же создают некоторую неясность.

Это беспокойство и неясность ослабляют наше здоровье. Энергия застревает внутри и это увеличивает количество заболевших. Тем не менее, думая об этой ситуации, я бы надеялся, что все немного успокоится к середине апреля. До этого момента все должны прикладываться усилия, чтобы оставаться здоровым. Поэтому я посылаю свои наставления всем.

Когда выходите на улицу, надевайте маску, вернувшись домой, мойте руки. Отнеситесь к вопросам гигиены с максимальным вниманием. К счастью, этот год не был холодным по сравнению с предыдущим Обычно, чем холоднее, тем более вероятно, что больше людей могут заболеть, оставаясь в комнатах с закрытыми окнами и плохим воздухообменом. Очень важно чтобы воздух в ваших комнатах обновлялся и вы заботились о своем здоровье.

Вы все сидите дзадзэн, но сейчас, в изоляции и состоянии неясности, все теряют уверенность. И это, в свою очередь, ослабляет всю систему. Дыхание становится поверхностным и напряженным, люди теряют свою жизненную энергию.

Поэтому я хотел бы посоветовать, чтобы вы вернулись к источнику, к своей основе. Вы можете сидеть на стуле или в позе для дзадзэн, как для вас лучше. Выдохните и позвольте верхней части вашего тела упасть вперед. Когда вдыхаете, вновь выпрямитесь. Пожалуйста, повторите то же самое, наклоняясь вправо и влево от вашего центра.

Затем направьте свою энергию от копчика в направлении к пупку, выпрямитесь так, что ваш позвоночник от самого копчика до самой макушки головы стал ровным, слегка втяните подбородок. Таким образом, вы можете выровнять свою позу.

Не напрягайте диафрагму, грудь и область живота, это, должно чувствоваться как пустая трубка, через которую проходит воздух. Не дышите грудью, а дышите с помощью движений мышц живота. Освободите грудь, выдыхайте. Выдыхайте, используя мышцы живота. Если вы никуда не спешите, вы можете выдыхать 10-20 секунд, может быть, даже 30 секунд. Важно, чтобы вы не использовали мышцы груди, а “дышали животом”. Выдыхайте, пока не опустошите легкие полностью. Чем медленнее вы выдыхаете, тем больше нарастает давление в области живота. А часть тела находящаяся выше диафрагмы, плечи, шея, свободны от любого напряжения. До того, как напряжение в животе станет слишком сильным, мы медленно отпускаем его и позволяем вдоху войти. Когда мы отпускаем напряжение в животе, естественным образом живот выдвигается вперед и наполняется воздухом. Доверьтесь вдоху вашего тела.

Для тех, для кого это сложно почувствовать, вы можете наклонять немного верхнюю часть на выдохе. А на вдохе вновь выпрямляться. Здесь очень важно избегать любого напряжения в верхней части тела.

Те, кто находится на постельном режиме, могут делать то же самое в постели, возможно, с некоторой помощью, вы можете двигать тело немного вперёд и назад в соответствии с вдохами и выдохами. Таким образом, ваше дыхание станет вновь глубже.

Когда мы испытываем напряжение, наше дыхание становится короче. И тогда, вне всяких сомнений, энергия застаивается. Что для нас важно, так это то, чтобы все наши органы получали достаточно кислорода, в котором они нуждаются, и мы можем это обеспечить через более глубокое дыхание. Нам необходима эта бескомпромиссная мощь нашего дыхания. Длинный выдох сопровождается естественным вдохом. Если есть возможность, гуляйте, синхронизируйте свое дыхание с каждым шагом. Во время прогулки ваше дыхание моет быть короче, синхронизируясь с темпом прогулки. Если это начинает вызывать напряжение, синхронизируйте дыхание с двумя шагами, выдыхайте в течение двух шагов, то же самое для вдоха. Таким образом, вы можете практиковать правильное дыхание во время прогулки. Дыхание достаточно короткое, но давление в нижней части живота высокое, а это наполняет жизнью наши внутренние органы.

В любой момент, когда есть время, мы практикуем такое дыхание, и тогда постепенно, медленно, беспокойство и страхи уходят. Самое неприятное для нас — когда наш ум беспокоен. Когда наш ум наполнен силой и устойчив, то не возникает никаких тревог и сомнений. В противном случае взаимоотношения с людьми становятся сложными. Используя такое дыхание, мы можем освободить себя от беспокойства и нервозности.

С огромной надеждой, что вакцина против коронавируса будет найдена скоро, я так же надеюсь, что каждый человек возьмет на себя ответственность за то, чтобы не взращивать свое беспокойство.

Мы не получаем никаких особых советов от политиков на этот счет, поэтому, я хотел бы публиковать мои регулярные послания для всех вас. Чтобы мы вместе могли защищать наше здоровье. Пожалуйста, пусть каждый зависит только от своей собственной внутренней энергии и пусть это взращивается еще больше.

Две мыши

Наше время летит и никого не ждет…

Будда незадолго до смерти оставил после себя одну историю, которая описана в «Нирвана Сутре».

Однажды, путешественник шел по полю и увидел неподалеку дикого зверя. Сильно испугавшись, он стал оглядываться в поисках укрытия, но, поскольку это было поле и вокруг ничего не было, человек подумал, что вот, ему пришел конец. Но тут, о чудо: он внезапно разглядел старый колодец, совсем недалеко от дороги. Бросившись к колодцу, в отчаянии схватил он веревку и спустился вниз. Повиснув на полпути, он услышал, как зверь яростно зарычал, заглянул внутрь, и тут же исчез. И только человек подумал про себя – ну вот, теперь я в безопасности, как услышал другой шум, теперь уже снизу. Он посмотрел вниз и, как только его глаза привыкли к темноте, он увидел ужасное, там, в глубине колодца притаились четыре дракона, они ждали, когда его руки ослабнут, и он упадет вниз. Еще крепче схватился за веревку и тут увидел, что стены колодца облюбовали полчища змей. В  полном отчаянии он собрался вылезти обратно наверх и тут увидел, как две мыши белая и черная грызут его веревку, и она уже вот-вот порвется.

И вот нечто касается его губ, человек высовывает язык, пробует, это сладкий мед! В этот момент он полностью забывает, где находится.

Рассказывая эту историю о человеке, забывшем себя, Будда указывает на нас.

— Четыре дракона, это земля, вода, огонь и ветер – четыре элемента, из которых состоит каждый из нас.

-Ядовитые змеи — знание, суждение и разочарование, то, что постоянно сопровождает нас в жизни.

-Белая и черная мышь, день и ночь — неумолимое время.

Когда мы умираем, мы возвращаемся к первоначальным элементам.

Наш ум, будучи привязан к знаниям и суждениям, всегда находится в смятении.

Время, которое нам отпущено, так коротко. И, если мы не использовали это время для того, чтобы пробудится к истине, нам остается просто ждать смерти.

Как печально!

Стихотворение прочитанное Роси в канун 2020 года перед изображением Дарумы в Согэндзи

В этом скоротечном мире исполнилось восемьдесят лет

В четырех океанах создаются кармические связи с миром и спокойствием

Позволяя ослам проходить, позволяя лошадям проходить

Даже теперь не оставляя надежды

Одна капля Согэн стареет, но наполнена огромной энергией.

Комментарий:

Только что мне исполнилось 80 лет [по дальневосточной традиции люди отсчитывают свой возраст с первого января каждого года, а не с дня своего рождения], и все еще в этом скоротечном мире.

У Дхармы нет возраста, но, тем не менее, мы приходим в этот мир через кармические связи с нашими родителями. В этом смысл этого скоротечного мира. Подобно пузырю, мы никогда не знаем, когда лопнем. Этот мир проплывает мимо, подобно тому, как Хэсиро из Ишхары осознал это [отсылка к истории, рассказанной Хакуином его учениками во время Рохацу оосэссина].

Мне удалось создать кармические связи со множеством людей в этом мире. Теперь есть Хокуодзан, Тахомадзан, Индодзан и Согэндзи в Окаяме [названия монастырей, где Сёдо Харада Роси или его наследники Дхармы являются настоятелями и учителями] — многие создали кармические связи с этими местами. В этом смысле мой путь завершен. Все в мире заняты борьбой, а мы сидим дзадзэн и берем мирный спокойный ум за основу.

Сущность:

Позволяя ослам проходить, позволяя лошадям проходить.

Никто не имеет представления, а я, тем не менее, не сдаюсь и позволяю ослам и лошадям проходить, вот о чем этот Путь. Путь дает пройти и собаке, и кошке. И на нем каждый найдет направление к истине.

Тёкудай [каждый год японский император накануне нового года называет слово, которое будет использоваться в новогоднем поэтическом турнире по всей Японии, все монахи дзэн используют тёкудай для своего новогоднего стихотворения] — в этом году названо слово нодзоми, которое можно перевести как “надежда”, но это не лучший перевод. НЕ отпускать эту надежду, не сдаваться. Позволять ослам проходить и лошадям проходить, этого не достаточно, все еще нужно так много сделать. Я буду продолжать мои усилия.

И глубинная сущность этого — быть каплей Согэн.

Бансё [“преклонный возраст”] это период, когда человек достигает восьмидесяти лет, завершение жизни, но будучи наполненным энергией, я продолжаю и дальше, переполненный огромной энергией. Мои надежды все еще продолжаются!

Шпаргалка для буддиста :)

Предлагаем небольшую схему, которая иллюстрирует основные положения буддизма и связь между ними 🙂

Будет полезна, как практикующим, так и тем, кто интересуется буддийской доктриной. 



Источник — https://triangulations.wordpress.com/2010/08/10/buddhism-a-diagram/?fbclid=IwAR2yOD1dVdmKYkQm7mn7GuZLJP2QPZxAlyzpuaABFJIwavFJyVZAsM2SaRc

Ночь Дзадзэн с 7 по 8 декабря

НОЧЬ ПРАКТИКИ ДЗАДЗЭН 7-8 ДЕКАБРЯ


Друзья, сангха.

4 декабря во многих дзэнских монастырях проводится особый РОХАТСУ О — Сессин, посвященный дню просветления Будды. Продолжить чтение «Ночь Дзадзэн с 7 по 8 декабря»

День открытых дверей в Екатеринбурге

Екатеринбургская сангха.
День открытых дверей 13.10.19.
11 участников, людей кто пришел узнать способы как можно справиться со стрессами, научиться контролировать поток мыслей в голове, узнать немного про дзэн.

Отмена занятий по средам

Друзья. К сожалению, из-за вынужденного и внезапного закрытия «Проект Развитие»  занятия на ленинском отменяются.

Также просьба ко всем. Наши друзья из «Проект Развития» сейчас находятся в поисках нового помещения для центра. Если у кого то есть контакты помещения (ну вдруг) дайте знать.