Дорогие друзья,
Даже когда мы спим ночью, наши внутренние органы работают. Благодаря их работе, мы живы. Как же это происходит? Выглядит так, что мы одно цельное существо. У нас есть чувства — мы видим, слышим, обоняем и чувствуем вкусы, все они находятся в верхней части нашего тела. Когда мы родились, мы сразу получили огромный обьем информации. И со временем наша внутренняя сущность все более ослабевает, мы жаждем все больше и больше информации извне. Количество мыслей все увеличивается, и наша внутренняя сущность блокируется и в итоге теряется. Мы основываем свою жизнь на внешней информации. Если мы не прикладываем усилий, чтобы вновь наполнить жизнью свою внутреннюю сущность, мы становимся еще более опустошенными. И возвращение к внутренней сущности есть наша самая острая необходимости.
Наши голова и руки представляет собой ту часть нашего существа, которая обращена во внешний мир. Далее у нас есть область живота, который мы можем воспринимать как голову нижней части нашего тела. Нижняя часть тела содержит в себе нашу внутреннюю сущность и жизненную силу. И очень важно видеть эти две составляющие нашего тела.
Наши внутренние органы работают благодаря нижней части нашего тела, которая производит нашу жизненную энергию. Когда мы рождается, мы пребываем во внутренней гармонии.
Однако, теперь, мы гораздо больше используем верхнюю часть тела, получаем информацию и сразу же начинаем думать еще больше. Чем более ослабевает наша внутренняя сущность, тем более неустойчивыми мы становимся. Поэтому важный момент в дзадзэн — опустить внимание в тандэн.
Вот, что Будда считал центральным, так же как и учителя древности еще до него, те, кто учил дыханию из тандэна еще 4 000 лет тому назад. Это поддерживает нашу жизненную энергию на протяжении всего времени. Йога, тайцзы, цигун -все это множество разных путей для поддержания внутреннего баланса. Мы возвращаем жизненную энергию обратно, и уровень энергии возрастает. Это очень важно. Удерживать осознанность в тандэне, чувствовать давление в нем. В зависимости от наших усилий, мы удерживаем осознанность в тандэне, и когда мы стоим, идем, поднимаем тяжести, работаем или сидим. Мы двигаем свое тело не из головы и идей, а из тандэна, нижней части живота.
Если у вас есть время, хорошо сидеть дзадзэн. С каждым выдохом, выдыхайте вниз, в тандэн. Выдыхайте до самого конца, и тогда ваша внутренняя сущность станет сильнее. Что, в свою очередь, усилит тандэн и вместе с этим, уменьшит привычку к размышлению обо всем, идущему из головы.
Хакуун Сютан дзэндзи подробно говорит об этом, рассказывает, как он оставался сцентрированным в тандэне, обучая множество своих учеников, работая из тандэна. Он передал эту мудрость своим ученикам. Мы можем укрепить свою внутреннюю сущность настолько, что ступни ног станут теплыми. Хакуун Сютан дзэндзи говорил о том, что он ощущал себя наполненным вибрирующей энергией даже в очень преклонном возрасте и мог продолжать все свои дела.
Все, что нам нужно делать, это собрать свою энергию в тандэне. Если мы попытаемся сделать это из головы, то мы будем испытывать напряжение в диафрагме и не сможем продолжать выдох до конца, так и не достигнем на выдохе тандэна. Нам нужно прикладывать реальные усилия, постепенно удлиняя выдох, не останавливаясь ни на чем. И тогда мы поднимем уровень энергии в тандэне.
Как только жизненная энергия собрана в тандэне, циркуляция крови тоже наполняется жизнью, вены двигают кровь обратно к сердцу, уровень энергии возрастает еще выше. И мы можем потребить больше кислорода чтобы наполнить себя жизнью.
В постороннем мышлении нет никакой нужды, вместо этого — один выдох за другим. Это мое глубочайшее пожелание — чтобы вы могли продолжать такую внутреннюю практику, поднять уровень своей энергии, и могли оставаться в устойчивом состоянии, недвижимыми внутри, какая бы информация и новости не поступали снаружи.
