Дорогие друзья,
Ситуация меняется ежедневно, как и количество зараженных людей. Меняет ли в действительности коронавирус нашу жизнь, или это лишь разговор об этом?
Сегодня, 8 апреля, день рождения Будды Шакьямуни. Будда родился и пробудился к изначальному человеческому уму. Он учит не какой-то философии, в которую нужно верить, а тому, во что мы можем верить, исходя из своего собственного опыта. Эти слова нас направляют, они объяты любовью Будды, и, мы, живя в эти неспокойные времена, можем пережить глубокое безмятежное состояние ума.
День рождения Будды называется праздником цветов. Я написал стихотворение, посвященное этой церемонии, в нем я выражаю свою благодарность.
Цветы смеются, птицы поют
Полностью свободен от всех сомнений
Покидая утробу, делает семь шагов,
Услышать, этого недостаточно, нужны мои собственные слова
Теряя это все через шесть органов чувств
Цветы смеются, птицы поют
Это та безмятежность, которую мы сейчас испытываем, сакура цветет, песни птиц слышны повсюду, все больше каждый день. Пение пустого ума, цветение пустого ума, если мы внимательно слушаем природу.
Полностью свободен от всех сомнений
Все эти мирские заботы забыты и отпущены.
Покидая утробу, делает семь шагов,
Услышать, этого недостаточно, нужны мои собственные слова
Считается, что, родившись, Будда прошел семь шагов, что символизирует его шаги по всей Земле. Конечно, этого не было на самом деле. Но это означает, что Будда родился с этим огромным всеохватным умом. Будда поднял свою правую руку и указал ею в небо, а левой рукой указал на землю и сказал: “Между Небом и Землей есть лишь я”. Нет Бога, который пугает нас, нет и зла, которое может повлиять на нас. Все это создано людьми. Сейчас так много неуверенности, так много беспокойств, которые проявляются, как болезни. Мы видим новости о том, как люди умирают, и, конечно, каждый забеспокоится, слыша и видя такое. Но здесь нам нужна способность видеть все ясно. Как мы можем реагировать в таких ситуациях? Как мы должны на них смотреть? Смотрим внимательно, чтобы не давать этому беспокойству разрастись в нашем уме. Успокаиваемся внутри, даем родиться мудрости, встречая эту изменчивую реальность лицом к лицу. Вот как мы, люди, должны брать на себя ответственность, Все мы, все 7,5 миллиардов человек на этой планете, мы должны пробудиться к этой истине, и из нее встречать проблемы, прилагать усилия на пути их разрешения.
Теряя это все через шесть органов чувств
Каждый ошибается на этих словах, не воспринимая их как свою собственную истину, лишь думая о самом себе, о своем собственном удовлетворении, о своем собственном спокойствии ума — это огромная ошибка. Не останавливайтесь здесь, на такой интерпретации этих слов.
То, во что мы можем верить, это каждый должен пересмотреть для себя. Конфуций сказал: “Я учил разными путями, но люди не понимают меня. Теперь я прекращаю учить”. Его ученики ответили: “Ты не можешь этого сделать. Как много бы ты не учил, люди не поймут. Но если ты прекратишь учить, то люди не будут даже знать во что верить”. На что Конфуций ответил: “Этот мир не говорит. Весна, лето, осень и зима приходят, все движется естественно, без ошибок. Листья распускаются и вновь опадают. Зимой, весь мир затихает. Небеса не произносят ни слова, но природа движется своим чередом”.
Что толкает цветы распускаться весной? Что толкает листья расти, менять цвет осенью? Мы не знаем, что ими движет, но и не зная этого, мы видим изменяющиеся сезоны.
Есть бедствия, когда множество людей теряет жизни, и затем вновь рождается новая жизнь. Когда мы видим, как движется природа, как сменяются сезоны, мы начинаем чувствовать закон, который за всем этим стоит.
Когда Будда был при смерти, он сказал ученикам: “Я учил вас закону непостоянства. Что вы скажете об этом?”. Так как никто не отвечал, Анурда Сондзя сказал: “Ты учил нас Благородному Восьмеричному Пути. Мы приняли твою мудрость и знаем, что люди рождены страдать. Вот почему мы все здесь собрались. Единственный выход, это недвижимый ум. Мы должны прикладывать усилия и полировать свою мудрость. Мы все хорошо поняли это учение”. “Если вы это поняли, то я могу уйти в Нирвану”. Все заплакали, и из-за этих рыданий Будда поднял голову вновь и сказал: “Разве вы не сказали только что, что вы поняли истину? Все, кто родился, умрет. Это закон. Если мы смотрим на это с маленькой личной точки зрения, то мы совершаем ошибку. Но, смотря на полную картину, видим закон. Я умру. Я не могу идти против этого закона, но истина, которую я осознал, не является телом и будет жить вечно. Это то, что зовется Дхарма, мы не можем это увидеть глазами, но люди рождаются и умирают, это закон. Если мы застреваем на феноменах, то не видим полной картины”.
Слова Будды рассматриваются монахами в Юго-Восточной Азии в качестве обетов. Повседневная жизнь Будды рассматривается в качестве Учения, потому жизнь в соответствие с обетами рассматривается как истина.
В Дзэн другой взгляд — мы должны пробудиться к состоянию ума Будды, к его опыту. Не быть обманутым “я”, идеями, и если мы сможем ощутить это огромное состояние ума, то именно там и может быть найдена истина Будды. Не искать лишь своего собственного счастья, но, как об этом говорится в “Вималакирти сутре” — свеча не сияет для самой себя, но, сияя, она делится своим светом с окружением. И этот свет есть то, что приносит освещение в этот мир. В темноте мы ничего особо не видим. Лишь при свете наша мудрость может функционировать. Из света мы можем решать проблемы. Пока свеча горит, она использует саму себя. Свеча сгорит, но мы дадим свет от нее другой свече, где то же пламя продолжит гореть и освещать мудростью все окружение. Горящее пламя несет свет другим и таким образом продолжает свою жизнь через других.
Вот, что сказал Будда, мое тело умрет, но вы можете взять свой опыт и показать истину другим. Взять эту истину и позволить миру стать светлее. Это наш собственный свет, который мы можем передать дальше. Мы не живем ради собственного счастья, но ради всех живых существ, и для того, чтобы это стало реальностью, мы должны неустанно прикладывать усилия. Вот чему учит нас Будда.
Ученик спросил мастера Уммона: “Что такое Тело Дхармы?”. Уммон ответил: “Роппусю!” Эти слова дословно означают — “это не вмещается в шесть”. Если мы будем объяснять эти слова, то цифра шесть здесь означает наши шесть органов чувств. Зрение, слух, обоняние, вкус, сенсорные ощущения, мышление. Эти шесть чувств связывают нас с миром. Мы можем воспринимать видимый, слышимый, обоняемый, вкусовой, ощущаемый, мыслимый мир. Уммон не говорит об этом концептуально. Он идет за пределы концепций и говорит о самом нашем существовании. Если мы посмотрим на это с философской точки зрения, это будет огромной ошибкой. Видеть жизненную энергию, слышать жизненную энергию, обонять жизненную энергию, трогать жизненную энергию, думать жизненную энергию — РОППУСЮ. В течение дня мы встречаем множество людей, множество ситуаций, слышим огромное количество информации, наша собственная жизнь это роппусю. С утра до ночи, с ночи до утра — мы становимся этим роппусю. Мы становимся этим полностью, заполняем этим всю вселенную. Нет нужды пытаться понять жизнь, лишь просто стать ею. Через эту реальность мы становимся зрением и слухом, мы становимся одним со всеми чувствами. Этот опыт, вот, что имеет значение. Не оставаться в дуалистичных идеях, но, будучи в миру, сталкиваться лицом к лицу с реальностью, не быть сбитым ею с толку, и там мы обнаружим свою человеческую ценность. Быть способным передать это другим, это наша ответственность, как людей.
Пожалуйста, окажитесь способными увидеть это место, где Будда и Уммон живы, отпустить малейшие ощущения и столкнитесь напрямую с тем, что прямо перед вами. Наши усилия рождают мудрость. Сиять этой мудростью на других — ради этого мы не должны останавливаться в своих усилиях!