Дорогие друзья,
Ежедневно я проверяю новости о ситуации вокруг коронавируса. Некоторые страны все еще находятся в эпицентре и продолжают карантин, есть страны, которые начинают выступать против карантинных мер. Многие заводы и фабрики закрыты, поэтому их работники испытывают финансовые сложности. У людей рождается глубокая обида и непонимание. Из этого у кого-то проявляется гнев, у кого-то депрессия. Но несмотря ни на что, нам необходимо прикладывать усилия чтобы наполнить себя жизнью.
Когда мы оказываемся в ситуации, которой невозможно избежать, нам необходима мудрость, но если она основывается лишь на ментальных идеях, то такая мудрость не принесёт глубокого и широкого состояния ума. Вместо этого наше дыхание становится коротким, и мы испытываем еще большую неуверенность. Как же нам поддержать свой внутренний баланс? Это то, что нам надо осмыслять вновь и вновь.
Как мы можем осмыслить самих себя? Дзэн не заинтересован ни в чем ментальном, только в действительном опыте переживания момента, того мгновения, когда мы принимаем решение. Тот момент, когда мы принимаем или отвергаем, как нам понять, что решение приходит из глубокого восприятия? Вот на что мы должны смотреть внимательнее.
Когда Вималакирти заболел, бодхистаттва Манджушри пришел его навестить, и Вималакирти сказал ему: “Не похоже, что ты пришел, или встретился со мной, к твоим действиям не добавлено никаких идей. Ты действительно в высочайшем состоянии ума”. Если наш ум оказывается остановлен ситуацией, то мы становимся маленькими и привязанными к ситуации. Речь не о том, что мы игнорируем реальность, но обладая широким восприятием, мы не становимся “маленькими” и жесткими по отношению к этой самой ситуации.
Нам необходимо спокойно увидеть свой собственный ум. Манджушри спросил: “Почему ты заболел?”, Вималакирти ответил: “Я не болен, но так как мир болен, то увидев это, я не мог этого игнорировать. Это причиняет мне боль, и в итоге я вынужден был заболеть, так как я есть одно с этим миром. Я не могу повернуться к нему спиной. Истинная гуманность не может игнорировать мир. Когда люди больны, я тоже болен, но я не застреваю в этом. Я не обеспокоен этим”.
Манджушри спросил: “Почему нет ничего в твоей комнате? Она совершенно пуста. Обычно у больного в комнате есть те, кто о нем заботится, лекарства. Но тут ничего нет. Почему?”
Вималакирти ответил: “Пустота — это мир Будды. Это наш изначальный ум”. Пустота означает, что нет ничего на уровне формы. А на уровне ума пустота означает, что хотя форма существует, ум не застревает на этой форме. Если у нас нет ничего, наша повседневная жизнь может быть очень сложной. Но если у нас слишком много всего, то мы можем начать задыхаться от всех этих вещей. Однако, даже когда вещи существуют, но мы не ощущаем их как нашу собственность, то это истинная сущность ума, это состояние ума пробуждения.
Мы можем заболеть, наше дыхание может стать затруднённым. В такой ситуации мы не можем сохранять ясность мышления. Но нельзя на этом застревать, иначе мы застрянем еще сильнее. Использовать каждое дыхание, чтобы выравнивать свой ум, для этого нужны повседневные усилия. Пока мы концентрируемся на дыхании, мы теряем следы того, что происходит вокруг, и можем вновь освежить состояние своего ума.
Это не так просто, у нас уже столько дней, когда мы вынуждены жить под жесткими ограничениями, поэтому каждый день нужно вновь прикладывать усилия, нельзя прекращать свои усилия по внутреннему успокоению. Из этого состояния мы можем освежить свою энергию , а это все углубляется благодаря нашим усилиям.
Вималакирти учит нас, что реальность это та ситуация, в которой мы сейчас находимся, но если мы добавляем беспокойство и заботы, если мы добавляем смятение ума, то мы теряем внутреннюю сущность еще быстрее. Вот как это работает. Ситуация не меняется, но нужно углублять свою сущность, используя дыхание из тандэна, прикладывая усилия, чтобы концентрироваться, когда сталкиваемся со сложностями, и тогда наша сущность отвечает и проявляется. Мы не можем себе позволить затянуть нас вниз.
Вималакирти сказал, что изначально мы это пустота. И хотя всегда будет наша реакция на ситуацию, в которой мы находимся, но если наша концентрация сильная и глубокая, то переживание той же самой ситуации будет совершенно другим.
В дзэндо человек, с развитой внутренней сущностью, может использовать каждое мгновение ума, чтобы идти еще глубже. Но без этой ясной сущности ум будет путешествовать то в прошлое, то в будущее, к различным событиям. Переполненный ум сидит в том же самом дзэндо, рядом с тем, кто серьезен и глубок.
Мы не можем позволить нашей сущности быть поглощенной тем потоком информации, что поступает снаружи. Мы должны использовать каждое мгновение ума, ухватить его, не думать о завтра, а следовать за каждым дыханием, в каждом моменте. Пока мы находимся в неустойчивой ситуации, у нас нет свободного времени, чтобы думать о том, что может произойти. Вместо этого мы можем ухватить нашу жизненную энергию этого самого момента. Все зависит от наших собственных усилий, мы можем сами получить доказательства этого. Пожалуйста, в эти времена внимательно смотрите и проверяйте, являются ли ваши усилия истинными или нет. Каждый должен это осознать и осмыслить.
