Наставления во время пандемии. Наставление № 22

Дорогие друзья, 

в некоторых местах все еще идет процентный рост инфицированных и погибших от вируса. В большинстве стран начинают снимать часть ограничений, но, похоже, еще не время снимать все ограничения. Сейчас способность остаться сцентрированным и полировать свою мудрость ложатся на нашу ответственность.

В Японии даже традиционное празднования дня детей было отменено, в этом году этот день не был посвящен празднованию, и дети не смогли насладиться им. 

От мудрецов древности мы унаследовали мудрость, которая помогает нам сохранять равновесие, когда беспокойство практически захватывает нас. В истории из Вималакирти сутры, когда Вималакирти заболел, его навещали, однако, сейчас из-за угрозы инфекции даже ближайшие члены семьи не могут навещать заболевших и пожилых родственников. Это очень сложно принять. Так как же мы можем поддержать тех, кто в этом нуждается, своих близких?

Вималакирти был тем, кто серьезно поддерживал Будду, и Вималакирти заболел, так как принял на себя болезни общества. Естественным образом, все те, кого Вималакирти до этого поддерживал, захотели прийти к нему с визитом, когда он заболел. Когда посетители пришли, то вновь, тем, кто делился мудростью, оказался Вималакирти. Вот что стало причиной его болезни — еще один шанс дать наставления своим посетителям. 

Множество людей пришло к Вималакирти — политики, военные лидеры, простые люди и монахи — самые разные люди, получавшие от него поддержку, пришли с визитом. Когда они входили в его комнату, он их спрашивал: “В чем смысл твоей жизни? Каково направление твоей жизни? Я очень благодарен, что ты пришел меня навестить, но сегодняшний я, это, возможно, завтрашний ты. Ты не будешь здоров вечно. Мы не можем себе представить свои беспокойство и переживания, когда мы окажемся больны. Почему мы испытываем беспокойство? Потому что мы не определили четко свое направление жизни. В чем смысл того, чтобы быть живым? Мы все родились, чтобы пробудиться своей истинной природе”. 

Можно сказать, что животные живут ради еды и воспроизводства потомства. Но мы, люди, не можем оставаться на этом уровне. Наша ценность это пробуждение к мудрости, которая пронизывает прошлое, настоящее и будущее. Чтобы это испытать, мы должны четко определить свое направление в жизни. Что мы есть? Знаем ли мы это?

Вималакирти продолжал: “Сейчас я прикован к кровати. Если бы ты оказался в этой ситуации, смог бы ты тогда пробудиться к истине? Пожалуйста, пока здоров, хотя бы на день раньше, пробудись к своей истинной природе. Узнай истинную ценность своего собственного существования. Узнай смысл жизни людей на этой планете. Как все мы можем жить в гармонии и счастье? Пожалуйста, поразмысли над этим и пробуди свою мудрость”. Таким вот образом Вималакирти показывал каждому посетителю необходимость внутреннего поиска. 

Сейчас, во время коронавируса, мы не можем просто упасть в беспокойство, вместо этого мы должны глубоко поразмыслить: Кто я? Удалось ли мне пережить свою истинную цель жизни? Этот вирус учит нас тому, что мы никогда не можем знать, что произойдет дальше. Поэтому необходимо пробудиться к истине хотя бы на один день раньше. Нет никакого смысла в том, чтобы просто и жить и в один день умереть. Но узнать свою истинную ценность — вот чему нас учит сегодняшний день. 

Будда попросил своих учеников и Бодхисаттв пойти и навестить Вималакирти, но все отказались, так как они все прежде уже столкнулись с тем, как мудрость Вималакирти указывала им на их непробужденный ум. В конце концов, Будда попросил Манджушри пойти к Вималакирти, на что тот ответил: “Как бы велика не была моя мудрость, она не сравнится с мудростью Вималакирти. Я не достоин того, чтобы навещать его, и лишь потому, что ты меня просишь, я пойду вместо тебя”. 

В этих словах заложен глубокий смысл. Пока мы действуем в соответсвии со своими собственными мыслями, есть вещи, которые мы можем завершить, а есть те, которые не удается завершить. Если мы действуем не из своей собственной силы, а силы Будды, мы способны на многое, мы способны отвечать и реагировать, исходя из глубокой мудрости. Если мы лишь думаем о том, что мы должны делать, в чем заключается наша позиция и ответственность (что тоже, безусловно, важно), тогда мы оказываемся в какой-то момент захвачены этим и попадаем в заблуждения, потому что действуем из своего “маленького я”. 

Вместо этого, получив мощь более великой силы, не полагаясь на веру, что это наша собственная жизнь, мы сможем трудиться ради других в мире, мы сможем встречать истинные испытания лицом к лицу и двигаться через них. Мы можем видеть боль и болезнь других и поддерживать их. Это лишь небольшой сдвиг в том, как мы  воспринимаем себя, но это и есть наша мудрость. 

Все это применимо и ко мне. Я не думаю о том, что это я путешествую по разным странам чтобы учить, а я лишь хочу продолжить работу, которую Мумон Роси (учитель Сёдо Харада Роси) не смог сделать, поэтому я учу за него. Я не поступаю исходя из моих личных взглядов. Моя собственная энергия и мудрость не имеют особого значения, и если бы я действовал, исходя из своего эгоистичного я, то столкнувшись с различными вопросами моих учеников, я не смог бы дать им ответов, способных привести к пробуждению. Если бы я путешествовал, исходя из своих собственных предпочтений, то я бы мог и устать от путешествий. Но это не мое “маленькое я” путешествует и действует. Это мудрость Мумона Роси работает через меня. 

Не важно, как бы утомительна работа ни была бы иногда, какое бы огромное напряжение на меня бы не сваливалось, я ни единого разу не воспринимал это, как напряжение, ложащееся на меня. Вот почему я способен на то, на что я бы в обычной ситуации не был бы способен. Чтобы учить своих учеников, к настоящему моменту я путешествую уже 30 лет, я продолжаю без перерыва. Если бы это было мое “маленькое я”, то я не смог бы продолжать. Но, так как я действую, будучи представителем Мумона Роси, это оказывается возможным. Это становится просто и легко. 

Это та мудрость, которую мы все можем использовать — не действовать из своего “маленького я”, и тем самым отпустить это давление на себя. Вы можете подумать, что это очень безответственный подход. Но это совсем не так. Я беру на себя ответственность. Но эти ситуации были мне даны, они пришли ко мне, поэтому я лишь естественно на них отвечаю. Я не испытываю ощущения, когда все хочется бросить. Та мудрость, что нам передал Вималакирти, очень важна. 

Если мы исходим из позиции своего “маленького я”, когда мы встречаем другого человека, то может возникнуть непонимание и смущение в умах. Например, когда мы навещаем заболевшего. Если этот человек должен поправиться, то это несложный визит. Но если человек не может вылечиться и скоро умрет, когда уже нет ничего, что могло бы помочь, то что мы можем сказать в этом случае? Это сложно знать. 

Но, если в подобной ситуации, мы приходим не как “маленькое я”, если мы знаем более великую силу, то нет никакого напряжения, появляется широкий взгляд, из которого мы можем встретиться с человеком из огромного, всеохватного ума. 

Вималакирти сказал: “Иди и навести кого-нибудь без единой мысли о визите. Не воспринимай меня, как больного и в боли, но будь способен увидеть меня целостно, как свободного от болезни. Это то, как Манджушри был способен прийти и встретиться со мной”. 

Если мы смотрим лишь из своей собственной позиции, когда мы с кем-то встречаемся, то мы легко оказываем давление на этого человека. А это не имеет отношения к настоящему визиту больного. Этот человек может быть прикован к кровати, но будь способен принести ему огромный и всеохватный ум. Это не означает, что надо игнорировать, что человек болен, и пребывать в своем собственном счастье, это означает не накладывать еще больше своих собственных забот и тяжести на него, стать одним с этим человеком. Такие усилия дадут рождение великой мудрости. Здесь необходимо наше безграничное состояние ума, это и есть мудрость учителей древности. У каждого из нас есть шанс не давить на других, а делиться этим огромным человеческим умом. Пожалуйста, отнеситесь к этому внимательно. 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *