Постепенно, для каждого устойчивость ума стала наиболее необходимой. Сейчас самое время проверить нашу действительную сущность.
Я благодарен тем 27 людям, которые ежедневно практикуют в Согэндзи, работают на углублением, конечно же, я сижу ежедневно с ними в дзэндо. Каждый осознает проблемы этого времени, воздух в дзэндо наэлектризован, а внутренняя сущность, которая проявляется во время сандзэна, становится еще глубже. Люди учатся жить из самой глубины самой сути, выражать ее.
Мы начинаем дзадзэн, проверив свою позу, позу можно осмотреть снаружи и скорректировать ее. Как только поза выстроена, нужно сфокусироваться на своем дыхании. Мы начинаем с глубокого дыхания из нижней части живота. Это все лишь вход. Если мы не разовьем самадхи, мы не сможем испытать истинной сути дзадзэн.
Самадхи, конечно же, не имеет никакого отношения к интоксикации. Мы можем практиковать его даже во время работы — никакие посторонние мысли не отвлекают нас от того, что мы делаем. Мы полностью становимся тем, что мы делаем, и тогда наиболее четкое действие становится возможным. Самадхи нужно культивировать не только в дзэндо, но и во время повседневной жизни. Мы можем оставаться недвижимыми и в время повседневной жизни, и во время работы. Это состояние делает нас способными ясно и четко видеть то, что находится прямо перед нами, и дает возможность действовать четко в соответсвии с этим. В этом смысл самадхи.
Хакуин дзэндзи в своих “Наставлениях в Рохацу” с первого по четвертый день учит дыханию и направляет на развитие самадхи. На четвертый день от говорит о шести разновидностях дыхания в дзадзэн, все эти он сам изучил у Тэндай Тися Дайси, но самая основа этого может быть найдена еще в словах Будды. Нужно не просто сидеть дзадзэн с пустым умом, но использовать дыхание суссокан, метод, данный нам еще Буддой.
Суссокан — счет дыханий — это начало, но основной смысл заключается в дзуйсокан — следовании за дыханием. Когда самадхи уже развито, мы естественным образом переключаемся с суссокан на дзуйсокан. В действительности нет необходимости отдельно практиковать дзуйсокан, просто развивая свое дыхание и концентрацию, мы естественно входим в дзуйсокан. Поэтому нет никакой необходимости анализировать дыхание.
Дыхание меняется в соответствие с ситуацией, с тем, как двигается тело. Дыхание подстраивается под движения тела; когда мы идем быстро, наше дыхание становится быстрее. Но, тем не менее, во время каждого действия мы должны ощущать некоторое давление, наполненность, в тандэне. Если мы сцентрированы таким образом, то наше дыхание остается глубоким, даже когда тело в движении.
Центральное место в укреплении и углублении дыхания занимает диафрагма, и как только мы освоили дыхание из тандэна, каждое дыхание становится подобно массажу для внутренних органов. Выдох мощный, вдох происходит естественно. Мы начинаем нашу практику с ментальной осознанностью, но через какое-то время больше нет нужды в этой умственной осознанности. Просто идем за течением, так как пребываем в самадхи. Это называется дзуйсокан.
Хакуин дзэндзи говорит, что достаточно знать об этих двух типах дыхания. Нет необходимости в чем-то еще более сложном. Мы воспринимаем этот мир как реальность лишь потому, что не видим своей истинной сущности. Мы оказываемся движимы ситуацией в мире. Когда наша сущность вызревает, мы постепенно можем видеть, что все в этом мире есть лишь приходящие феномены, постоянно изменяющиеся обстоятельства. Поэтому мы не оказываемся выбиты из своего центра внешними обстоятельствами.
В Алмазной сутре Будда говорит:
Звезды, темень и свет,
Марево, иней и пузырь на воде,
Сон, молния и облако —
Именно так и дОлжно взирать на происходящее.
(перевод гатхи с санскрита В. Андросова)
Это очевидно, и именно так мы воспринимаем мир, когда наш дзадзэн вызревает. Это не означает быть меланхоличным по отношению к миру, это означает ясно видеть этот мир из недвижимого состояния. Это учение Будды и действительный опыт зрелого дзадзэн. Мы можем вернуть все обратно в свой центр.
Шестой Патриарх так учил о дзадзэн (термин состоит из двух иероглифов — дза “сидеть” и дзэн “дхьяна”) — не добавлять никаких суждений о плохом и хорошем во внешнем мире, это означает “сидеть”. Смотреть внутрь и оставаться недвижимым, это “дзэн”. Внутри мы не подтверждаем существования ни единой тени. Всевозможные эмоции проходят через ум, но они перестают возникать, когда мы глубже сидим дзадзэн. Это очень важный момент. Это не означает, что мы не осознаны, постарайтесь испытать это сами.
Многие испытывают боль в ногах, когда они сидят дзадзэн. Когда концентрация становится сильнее, то боль в ногах перестает быть столь оглушительной. Лучшая поза это полный лотос, или полулотос, так чтобы линия от копчика могла вытягиваться вверх, к макушке головы. Голова стремится в небо, тандэн тянет нас сквозь все, он наполнен и упругий от энергии. Это вертикальное натяжение от копчика до головы, вот что стирает боль в ногах. Так же помогает отпустить те места, где застряла энергия. Когда мы сидим дзадзэн по много часов, мы легко накапливаем напряжение в плечах и шее, но благодаря такому внутреннему растяжению, это напряжение исчезает, и мы можем сидеть часами. Мы можем сидеть 2, 3, 4 часа, благодаря такой внутренней работе. Для новичков, кто не знает как освежиться изнутри, сидение превращается в ад. Но чем более развита наша внутрення сущность, тем больше мы можем почувствовать, как мы можем освободить себя от внутреннего напряжения.
В уме мы не думаем, но остаемся выровненными и спокойными. Нужно практиковать самадхи не только, когда сидим, но так же и в движении. Действительно самому почувствовать на вкус самую сущность — вот что важнее всего. Нет ничего, за чтобы мы могли быть более благодарны, чем за дзадзэн, потому что дзадзэн может освободить и освежить нас, мы получаем самое благотворное воздействие из этой сути самадхи.
