Дорогие друзья, сейчас говорят о том, что вакцина появится скорее всего в следующем году, и только к весне 2022 года пандемия успокоится. Если карантинные ограничения будут сняты слишком рано, то возможен новый всплеск инфекции. Часть инфекционных случаев протекают бессимптомно, и такие люди могут заразить других. Мы должны обратиться к своей мудрости — если мы заболеем, как мы будем справляться с этой ситуацией наилучшим образом?
Что же это значит для нашей практики — нам нужно обладать терпением. Это не только о вчерашнем или сегодняшнем дне, мы должны прикладывать усилия. Мы должны ясно видеть, как мы можем жить в сложные времена. И здесь мы принимаем мудрость Вималакирти.
Вималакирти сказал: “Я заболел, так как все общество больно. Мы должны обладать огромным умом и видеть не только свою собственную жизнь”. Вималакирти учит нас, как навестить и поддержать того, кто болен. Но как насчет того, если мы сами заболеем? Вот чему мы дальше можем научиться у Вималакирти.
Манджушри навещал Вималакирти, но так как это была встреча двух ясных умов, то было сложно понять, кто из них болен. Когда мы заболеваем, то легко впадаем в депрессивное состояние, мы не можем выходить на улицу и очень зависим от других. И мы ощущаем это как тяжкое бремя. Однако, Вималакирти даже не обращает внимания на то, что он болен. Состояние его ума ясное и чистое, и поэтому тот, кто его навещает, не ощущает никакого напряжения.
Манджушри спросил его: “Ты болен, но не выглядишь больным. Как у тебя это получается?” Вималакирти ответил: “Если болезнь ловит нас, и мы падаем в нее, она становится тяжким бременем для нас. Конечно, я действительно болен. У меня есть все симптомы. Но что в действительности делает нас больными в нашем уме, это привязанности, воспоминания, обиды, которые мы таскаем с прошлого повсюду за собой. И так как это все поднимается наверх, мы ощущаем напряжение. По причине всех этих прошлых замутненной, мы ощущаем тяжесть”.
Это не посторонние мысли, но, тем не менее, они окрашивают наше восприятие настоящего момента. Мы не должны быть ими остановленны. Наше физическое тело, которое мы получили от наших родителей, может заболеть, а так как мы самоидентифицируемся с этим телом, то мы сами создаем эту тяжесть. Конечно, мы можем заболеть, но эту болезнь ощущает не только наше тело, в большей степени наш ум это то, что ощущает болезнь.
Иккю дзэндзи в своем предсмертном стихотворении сказал: “Это тело, что я одолжил, сегодня, сейчас, я возвращаю”. Так как мы обычно видим только физическое тело, мы не осознаем тот огромный ум, который использует это тело. Конечно, мы не хотим заболеть, но, проходя через опыт болезни, мы должны дать родиться той мудрости, которая поможет нам выйти за пределы физического опыта. Мы не можем застревать лишь на теле, это было бы огромной ошибкой.
Важно не чувствовать себя застрявшим в своем больном теле, иначе мы создаем еще большую, чем физическая, болезнь. Вот к чему мы должны пробудиться. Мы можем плохо себя чувствовать, испытывать боль, сложности с дыханием, не иметь аппетита или обоняния, но мы не можем позволить своему уму быть потопленным этими ощущениями.
Более ста лет тому назад в Японии жил поэт, Масаока Сики, с ранних лет он практиковал дзадзэн. Он говорил, что дзэн это подготовка к смерти, которая может прийти в любой момент. Но позже он сказал, что лишь заболев, оказавшись в ситуации, когда он не знал, сколько ему еще осталось, он осознал, что дзэн это не подготовка к смерти, которая можем прийти в любой момент, дзэн это получение новой жизненной энергии в каждый момент, это получение энергии чтобы жить. Он ясно видел свою болезнь, и когда конец был близок, он собрал своих учеников и сложил такое стихотворение:
Цветок Хэдзима распускается,
МокрОта наполняет мое горло,
Неужели это Будда?
Хэдзима, распускающийся в июне, цветет желтыми цветами. Должно быть, они цвели в этом момент повсюду, и в это время Масаока Сики, страдающий от туберкулёза, был готов в любой мгновение встретить свой последний миг. Должно быть, боль была очень сильной, и его ученики собрались вокруг, чтобы хоть как-то облегчить страдания учителя. И в такой непростой ситуации он произнес первые две строки своего хайку, но потом был вынужден остановиться, чтобы справиться с приступом удушья, его ученики были в слезах. Они желая принять на себя его боль, тихо сидели вокруг его кровати, ожидая, когда Масаока Сики сможет произнести заключительную строчку: Неужели это Будда?
Тот, кто умер, зовется буддой, но и тот, кто пробудился, зовется буддой. Масаока Сики сложил это стихотворение — должно быть ему было сложно дышать, мокрОта наполняла его горло, конец был уже совсем близок. Он говорит о себе так, словно он смотрит на себя издалека. Это о нем, но в то же самое время его состояние ума спокойно и наполнено мудростью.
Вот о чем нам говорит Вималакирти, он говорит, что мы не должны застревать на своем теле, что мы не можем тонуть в страданиях, если мы падаем на дно, это это конец. Так быть не должно. Мы можем пересмотреть свое состояние ума с более высокой точки зрения. Это ум использует тело, ум не ограничен этим телом. В какой то момент ему придется отделиться от этого тела, но мы можем пробудиться к нашей истинной природе и поделиться этим опытом с многими другими.
Возможно, я страдаю, но есть те, кто страдает еще больше. Если есть возможность, я бы хотел использовать свою жизнь чтобы помогать другим, поддерживать других. Вот что мы должны рассматривать, как самое важное в нашей жизни, вот чему нас учит Вималакирти.
