ВОПРОСЫ К СЁДО ХАРАДА РОСИ И ЕГО ОТВЕТЫ
Куфу – “творческая изобретательность”
Куфу – термин, который очень часть используется японскими наставниками Дзэн, и этот термин нередко оставляют без перевода, так как сложно найти адекватный перевод в европейских языках. Ниже я привожу ответ Сёдо Харада Роси о том, что же такое куфу:
Вопрос: “Часто в ваших ответах вы используете термин куфу, “творческая изобретательность”. Что это такое?
Ответ: “Этот термин, куфу, пришел из профессионального языка каменщиков. Когда вы хотите вырезать что-то из камня, нужно четко видеть внутренние линии камня, иначе камень расколется не так, как вам оно нужно. Умение видеть эти внутренние линии в камне и называется куфу. Чтобы научиться видеть эти внутренние линии, чтобы знать как они пронизывают камень, вам будет нужно учиться у того, кто уже обладает таким опытом работы с камнем, опытом видения этих линий. То же самое и с практикой дзадзэн, где мы работаем с умом, который не имеет формы. Вам нужно обладать способностью проникнуть к внутренней сущности ума, иначе это не будет истинной практикой дзадзэн”.
Этот термин также часто используется в японских боевых искусствах, в чайной церемонии.
В: У меня серьезный вопрос – возможно ли достичь пробуждения через развитие себя в боевых искусствах, в Кэндо?
О: Что бы вы ни делали, поставьте всю свою жизнь на кон и тогда сатори, пробуждение, возможно. Учителями сказано, что источник всех путей это Дзэн. Забудьте свое тело, станьте одним целым с Небом и Землей – тогда все возможно.
В: Может ли Учение Риндзая, которое он давал своим монахам, являвшимися в свою очередь частью особой и красивой культуры древнего Китая, применяться современными западными людьми? Ум тот же, но структура эго настолько отличается, что не должно ли учение умело подгоняться под каждый конкретный случай? Я могу представить, что учение будет отличаться для того, кто активно ищет Путь и того, кто как-то заинтересован, но пассивен. И то же самое применимо для разных типов учеников Дзэн, для учеников на разных этапах Пути и тп.
О:Во времена Риндзая политическая ситуация была крайне нестабильна, происходили государственные перевороты, не было никакого доверия политике, общество было очень нестабильно. Вот что важно знать о времени, когда жил Риндзай, вот почему Риндзай учил Истине еще глубже и сильнее. Во времена, когда невозможно положиться на политический строй и общество, еще сильнее проявляется нужда собрать силу и энергию внутри, найти их источник всего внутри себя. Речь тут не идет об эго или отсутствии эго, вместо этого есть сильная потребность в вере и истине, иначе невозможно будет дальше жить. Вот что вы можете ясно видеть в Учении Риндзая. Потому что если мы соберем всю энергию внутри, у нас больше не будет потребности держаться за что бы то ни было снаружи. Современные люди прикладывают усилия на протяжении нескольких лет, но так как все еще остаются захвачены формой, в итоге теряют цель и перестают практиковать.
В.: Я испытал сильный страх, когда осознал,что смерть придет ко мне раньше или позже. Как я могу продолжать жить, зная об этом? Я чувствую, что не имеет никакого значения, как долго я проживу, буду ли я помогать окружающим или нет, ведь все они тоже в конце концов умрут той же смертью.
О.: Вот почему нам нужно практиковать. Оттого, что люди знают, что не будут жить вечно, именно поэтому они высоко ценят то, что вечно, оттого, что человеческий ум загрязнен, поэтому мы любим то, что чисто. Этот мир несовершенен, поэтому мы ищем совершенства. Верите ли вы или нет, но это не меняет того, как работает ум. Только в наше время, когда люди стали получать слишком много знаний, стали слишком интеллектуальными, они загнали сами себя в ловушку. И именно поэтому так важно работать над состоянием ума, которое ни за что не держится. Пока мы живы, мы думаем о смерти, пока у нас все есть, мы уже думаем о том, что нужно будет отпустить, и ум становится беспокойным. Важно знать, что все мы можем быть в таком состоянии ума, когда мы просто находимся в присутствии настоящего. Нет ничего вечного в этом мире, но вечное может быть найдено в нашем уме. В этом мире нет совершенства и чистоты, но мы можем найти это в своем уме. Буддизм это осознание того, каковы законы нашего ума, буддизм учит тому, что ум никогда не останавливается. Проточная вода никогда не протухнет, но когда ум перестает течь, он становится жестким. Если вы наполнены страхами, значит ум остановился.
В.: Сегодня люди чаще получают опыт из вторых рук, нежели непосредственно напрямую. Нет чтобы вместо съемки на свои телефоны видео концерта, просто наслаждаться концертом или церемонией. Как Вы видите развитие общества и человеческого ума?
О.: Для людей важно создавать различные приспособления. И стоит сказать, что сегодня мы обладаем более чем достаточным количеством вещей, в которых мы нуждаемся для выживания. Вс это развилось из приспособлений, которые мы создавали, исходя из необходимости, а теперь все это создается ради прибыли. И так как теперь речь идет о прибыли, то стали производиться даже ненужные вещи. А люди стали проявлять интерес к этим ненужным вещам и даже начинают пользоваться ими. И здесь мы должны наконец осознать тот факт, что мы теперь используемся этими вещами. Поэт Одзаки Хосай, который умер сто лет назад в Окаяме, написал такое стихотворение: «Не имея решета, я подставляю обе руки». Он был великим ученым из известного университета, занимавшим высокий пост. Увидев, как все крутится вокруг денег, он бросил работу и в одиночку ушел в паломничество, в результате он умер совсем один. Но на протяжении всей своей жизни он писал стихи о истинных человеческих ценностях. Даже если у нас нет никаких приспособлений, мы можем использовать две руки, которые у нас есть. Более важным, чем приспособления, является жизнь того, кто использует эти приспособления. И дзадзэн является путем к ясному и чистому восприятию своего истинного источника.
В.: Считается, что эмоции возникают в соответствии с системой верований. Тогда у того, кто чист в уме, не возникает никаких эмоциональных реакций?
О.: Мы, люди, все наделены мудростью и эмоциями. Но есть поверхностные мудрость и эмоции, и есть глубокие мудрость и эмоции. Это подобно поверхности и глубине воды. Поверхность постоянно движима ветром, на ней поднимаются волны. Поверхность движется из-за глаз, ушей, носа, рта и тела. На этом уровне мудрость и эмоции возникают в соответствии с внешней ситуацией. Тогда как на глубине существует такое место, где волны не возникают; это возможно благодаря тому, что мы смотрим из нашего истинного бытия, именно оттуда в таком случае рождаются мудрость и эмоции. Как сказал восточный философ Нисида Китаро: «В моем уме есть место столь глубокое, что его не достигают ни волны радости, ни волны печали». Мы можем испытать эту глубокую мудрость и эмоции через наш даздзэн.
В.: Роси-сама, когда я начал практиковать дзадзэн, я был очень счастлив и мне это очень нравилось. Теперь же я начал сталкиваться со всеми своими страхами, которые блокировали меня всю мою жизнь, и теперь кажется, что они стали еще сильнее. Во время даздзэн я снова чувствую страх и не могу расслабиться. Что я могу сделать?
О.: Дзадзэн не имеет отношения к хорошему или плохому. Чувства, мысли – все это отставляется в сторону, и именно таким образом мы практикуем дзадзэн. Глаза просто видят, но если появляются эмоции, тогда мы не можем видеть того, что есть в действительности. Уши просто слышат, но если появляются мысли, мы не слышим как нужно. Мы практикуем дзадзэн таким образом, чтобы научиться снова видеть и слышать должным образом – напрямую. Если мы практикуем дзадзэн и говорим, что он прошел хорошо, это не тот путь, по которому должна идти практика, то же самое касается и неприятных ощущений. Чтобы ни случилось, не уделяйте этому ни малейшего внимания – вот чему мы учимся, и тогда мы можем пробудиться к тому, что лежит за пределами всех чувств и мыслей. Чувства возникают в соответствии с обстоятельствами, но у них нет своих собственных истинных истоков. Если вы не добавляете им энергии, то они исчезают сами по себе.
В.: Практика дзэн и работа с коанами требуют огромной концентрации. Но в результате несчастного случая я получил травму мозга, и моя концентрация не очень сильная. Возможно некоторое улучшение, но мои способности в любом случае окажутся ограниченными. Возможна ли тем не менее реализация?
О.: Вы говорите, что ваша концентрация не очень сильна, однако, невозможно создать концентрацию. Просто быть живым и есть концентрация. 650 лет тому назад жил наставник дзэн Мусо Дайси, он никогда нигде не учился, жил среди простых стариков в деревне. Однажды старики его спросили: «Как возможно пробудиться к истине?» Мусо Дайси позвал: «Дед, иди сюда! Бабка, и ты иди сюда немедленно!» Они оба подумали, что сейчас услышат Учение, за которое преисполнятся благодарности. Однако Мусо Дайси взял их за головы и треснул друг о друга. «Ай!» – они были ошарашены, а Мусо Дайси просто сказал: «Не забудьте эту боль!». В такой момент, когда вы чувствуете боль, вам не требуется кто-то, кто может вас этому научить, вы не читали об этом книг, не занимались для этого практикой дзадзэн. Однако вот она истина, когда вы испытываете свой прямо направленный ум, то, что не было запланировано или подсчитано. К этому не было добавлено ни единой мысли. Из такого пустого ума вырывается: «Ай!». Такого рода чистое действие ума и есть то, что зовется сатори.
В.: Я недавно закончил четырехдневный сэссин. Это был мой первый сэссин, и этот опыт оказался весьма сильным для меня. Теперь я не вижу никакого другого пути в моей жизни. Я вижу, что не остается ничего, кроме следования за учением. Что Вы мне можете сказать?
О.: Для того, чтобы быть способным продолжать истинную практику дзэн, очень важно иметь глубокое желание счастья для всех живых существ. Если вы сидите лишь ради своего собственного счастья, в итоге в определенный момент все зайдет в тупик. Ваш ум зовется Природой Будды. Но все мы имеем привычки и у нас есть эго. Когда мы сидим дзадзэн, мы вымываем эти привычки и свое эго, для того, чтобы вернуться к своему чистому уму, свободному от привычек, такому, который находится до существования эго. Однажды пробудившись к своему чистому уму, вы обнаружите, что этот путь, наполненный глубоким обетом, не был ошибочным. Когда вы практикуете дзадзэн, вы можете осознать своего внутреннего «Бога» или «Природу Будды». Желая отдать всю свою жизнь ради счастья всех существ – что тут может быть еще кроме бога в каждом? Радость других – твоя радость, грусть человечества – твоя грусть: где же еще может быть обнаружена Природа Будды? Осознать такой чистый ум и есть практика дзадзэн и путь к осознанию истинной человечности.
В: Почему люди, осознавшие Природу Будды, все еще имеют личные привычки относительно того, что что-то им нравится, а что-то не нравится, например, какая-то конкретная еда или окружение? Риндзай и Хакуин обладали сильным характером с отличительными чертами. Почему реализация не ведет к тому, чтобы относиться ко всему равно и обладать ничем непримечательным внешним поведением?
О: «Дзэн это имя ума, ум это тело Дзэн». Шестой Патриарх ясно объясняет, что такое Дзэн. Дзэн для людей прошлого, для людей настоящего и для людей будущего. Он для детей и для стариков. Он для европейцев и азиатов, для не него не имеют значения ни возраст, ни раса, ни культура. Пробудиться ко вселенским законам, одинаковым для всех человеческих существ, вот что такое Дзэн. Так как нет ни одного имени, что подошло бы, мы зовем это Природой Будды. Природа Будды рождает действие – нет Природы Будды без действия. И чтобы действие родилось есть человек. У людей есть привычки. Пробудиться к Природе Будды означает выйти за пределы привычек и эго. Эго переполнено тем, что оно что-то любит, а что-то не любит. Пробуждение к Природе Будды дает нам силу передать это осознание всем другим жизням. И чтобы выразить это, чтобы передать это, Будда использовал цветок, Риндзай – мощный крик, Токусан – палку, а Дзёсю – Му. Это чистое проявление, и эта чистота передается через все поколения.
В: Иногда, когда мне нужно сделать полный выдох, выдохнуть весь воздух, я чувствую, что мне не хватает сил, у меня недостаточно энергии. Можно ли между такими глубокими выдохами сделать несколько более поверхностных, не таких глубоких, чтобы набраться сил, или же я должен выдыхать каждый раз полностью, с одинаковой глубиной и силой?
О: Через дыхание рождается самадхи. Самадхи означает забыть свое тело, забыть внешний мир – вот что такое самадхи. Самадхи не есть бессознательное состояние, подобное опьянению, некоторые полагаю, что такое состояние есть самадхи, но это большая ошибка. Самадхи означает стать одним с телом, тогда не будешь чувствовать свое тело, стать одним с миром, тогда не будешь чувствовать мир. Стать одним не означает, что «я» пропадает, стать одним означает, что «я» становится миром. Когда есть разделение на «я», мир, дыхание, то пока есть это разделение, нельзя говорить о самадхи. Что важно, дыхание не является чем-то, что мы создаем искусственно. Для сравнения можно привести колодец, из которого добывается вода, среди современных людей, наверное лишь немногие знают, как устроен колодец, каким образом он работает. В прошлом же все пользовались колодезной водой, и когда вырывался новый колодец, вода часто находилась глубоко под землей, поэтому чтобы вода из глубины поднялась по трубе выше к поверхности, сверху в трубу заливали немного воды, такую воду называют «зовущая вода», и если не использовать такую «зовущую воду», то будет невозможно поднять воду из глубины наверх. Так же получается и с глубоким дыханием, если не делать глубоких выдохов, то дыхание останется поверхностным, невозможно будет установить глубокое дыхание. А если удастся установить глубокое дыхание, тогда возможно будет войти в самадхи. При поверхностном дыхании самадхи невозможно. Почему? Потому что в таком случае постоянно входит «я». Поэтому чтобы установить глубокое дыхание, в самом начале дзадзэн нужно несколько раз, от трех до десяти, сознательно сделать глубокие выдохи. Тогда будет возможно рождение, назовем его условно, «нового дыхания». Мы выдыхаем, полностью опустошаемся, и напряжение в нашем теле исчезает. Не прикладываем ненужной силы и даем уйти напряжению полностью. А когда мы доходим до самого конца выдоха, он продолжается лишь за счет нашей осознанности, иначе, если прикладывать силу, вновь появится напряжение.
Если правильно выдыхать, то живот непременно втянется внутрь, когда живот втягивается, он становится совершенно пустым, и вдох происходит естественным образом. Когда люди только начинают, выдох у них не очень длинный, но постепенно, освоив такое дыхание, выдох у них становится длиннее – от десяти до двадцати секунд. Если же дыхание действительно стало глубоким, то выдох длится около 30 секунд. Однако не нужно непременно стремиться к такой длине выдоха. Выдыхаем до самого конца, в действительности не нужно прикладывать силу, чтобы дойти до самого конца выдоха, в самом конце можно приложить легкое сознательное усилие, но если приложить слишком много сил для этого, то возникает сильное противодействие, и хорошее правильное дыхание становится невозможным. Поэтому выдыхаем до самого конца, до того, пока живот не станет совершенно пустым и плоским, доходим до такого места, когда кажется, что больше уже нечего выдохнуть и тогда делаем один-два легких толчка животом. Если поступить таким образом, то затем тело само естественным образом втянет в себя нужное количество воздуха. Такой подход и есть основа глубокого установленного дыхания. Если сделать так от трех до десяти раз, то дыхание непременно станет глубоким. И став глубоким, дыхание будет идти естественно. Такое дыхание основа дзадзэн. И так как дыхание становится совершенно естественным, то хотя мы и дышим, но постепенно пропадает сознание того, что дышим, мы можем войти в самадхи. Это естественное глубокое дыхание. Если же дыхание вновь стало более поверхностным, это означает, что наше сознание вновь дает о себе знать. Когда дыхание глубокое и естественное, то не нужно прикладывать сознательных усилий и подключать сознание. Когда же дыхание становится поверхностным, наше сознание, ощущение собственного «я», своего существования, становятся сильными, поэтому нужно знать, что глубина дыхания влияет на состояние ума. И для того, чтобы установить глубокое дыхание в начале нужно приложить некоторые сознательные усилия и нужна некоторая тренировка.
В: Дорогой Роси, у Вас, как и у Вашего Учителя, Мумон Роси, много учеников-мирян. Нашли ли Вы какие-либо определенные составляющие, ведущие к глубокой и сильной практике в миру? Насколько важна ежедневная формальная практика? Можете ли Вы порекомендовать определенное количество времени, которое нужно бы уделять каждый день для дзадзэн? Или Вы считает, что это решается индивидуально в каждом конкретном случае?
О: Дo тех пор пока мы ощущаем время, мы не можем говорить о хорошей практике дзадзэн, потому как все еще остается самоосознанность. И если мы недостаточно осторожно, наше эго может даже укрепиться оттого, что в голову проникает идея о сидении.
В: Почему буддийские монахи бреют головы?
О: Во времена Будды было множество других групп, занимавшихся различными практиками, и бритье головы оказывалось в том числе знаком того, что человек принадлежит к сангхе Будды. Но сам Будда не брил свою голову, только его сангха делала это. И среди множества различных Бодхисаттв только один Бодхисаттва бреет голову, Бодхисаттва Дзидзо (санскр. Кшитигарбха), все остальные этого не делают. Он обрил голову и стал монахом, потому что дал обет спасать даже самых слабых членов общества, даже тех, кто находится в самом низу. Особенно тех, кто стал вором илил убийцей, эти люди, видя Бодхисаттву Дзидзо с обритой по монашески головой, могут почувствовать облегчение. Для них это является символом того, что Бодхисаттва Дзидзо отбросил все прочь ради искренней помощи даже таким существам.
В: У меня есть друг, который хочет начать практику, дзадзэн. Но у него много физических проблем, появившихся в результате лечения рака, в том числе очень сильная дрожь, так что он не может как следует сидеть, но очень хотел бы. Поэтому я хотел бы узнать, может быть у Роси есть какие-нибудь специальные советы, которые могут помочь тому, кто очень искренен, но вынужден проходить через невероятные физические испытания. Я никак не могу понять, как помочь ему начать сидеть.
О: Сидение лишь малая часть практики дзэн. Мы говорим: сидеть, стоять, ходить. Двигаемся ли мы или сидим, наш ум спокоен, ум установлен – это дзадзэн. Обладать способностью не быть захваченным ситуацией или деятельностью, всегда быть в устойчивом состоянии ума, не важно, что происходит с телом – в движении ли оно, в действии ли, что бы оно не делало, вот что такое дзадзэн. Таким образом, можно сказать, что дзадзэн сидя это очень удобный способ, на далеко не единственный.
Любой вид деятельности, танцы, ходьба, что бы то ни было, если это помогает этому человеку узнать состояние ума, которое не движется за всем, что происходит вокруг, все помогает вхождению в дзадзэн. Подобно тому, как если бы вы сидели в поезде и смотрели на постоянно сменяющийся за окном пейзаж. Когда ваше кресло в поезде устойчиво и не двигается, то есть наш ум не оказывается движимым различными ситуациями, в которых мы находимся, тогда мы можем легко и в комфорте наблюдать за всем, что перед нами происходит. Мы не оказываемся схваченными этим, мы не движимы, пейзаж просто проплывает за окном.
Точно таким же образом через практику дзадзэн, такую, которая для нас доступна, состояние нашего ума углубляется благодаря тому, что в какой бы ситуации мы не оказались, мы учимся оставаться недвижимыми; и тогда уже неважно, в каком роде деятельности мы этому научились, потому что теперь мы можем перенести эту способность в любую ситуацию, в которой мы оказываемся. Вот как можно помочь кому-нибудь с дзадзэн.
В: Что означает духовный прорыв?
О: Родившись мы уже имеем некое наследство от своих родителей, затем новорожденный получает огромное количество информации из внешнего мира, и таким вот образом формируется самосознание. Считается, что примерно в возрасте двадцати трех месяцев завершается формирование характера, и мы начинаем поступать так, чтобы выглядеть хорошо в глазах других. Что означает, что эго сформировалось, и отсюда рождается понимание хорошего и плохого, приобретений и потерь. Если посмотреть на это с позитивной точки зрения, то мы набираем знания, наши интеллектуальные способности становятся сильнее. Но если у нас сильно развито эгоистичное отношение ко всему, то это легко становится причиной трений с другими людьми. Отношения с другими людьми становятся сложными. Кто-то начинает борьбу, остальные ввязываются в состязания. Мы видим мир, в котором мы являемся центром, и расстояние между нами и другими лишь увеличивается. Это ОГРОМНОЕ бремя, каждый из нас сам старается забраться на вершину и принизить других. «Прорваться» означает разрушить эту стену, пробудиться к огромной перспективе, которая включает все существа в себя. Мы пробуждаемся к мудрости, которая воспринимает позицию каждого существа.
В: Если я хочу поставить в моем дзэндо алтарь, как он должен выглядеть?
О: для дзэндо или для место, где мы сидим алтарь не является необходимым. Если вы чувствуете, что алтарь может помочь вам в нахождении спокойного, сконцентрированного состояния ума, тогда алтарь обладает великой ценностью. И размещение на алтаре каллиграфического свитка с кругом энсо несет именно такой смысл, вот почему я бы порекомендовал его. И если вы разместите под свитком алтарь с чашей для благовоний, свечой и цветами, то было бы хорошо менять цветок каждый день, что будет напоминать нам о нашем всегда свежем и открытом уме. Наша практика – всегда иметь открытый и свежий ум.
В: Для чего мы делаем подношения на алтаре и перед едой?
О: Смысл практики в том, чтобы быть осознанным к бытию Одним со всем обществом. Практика это не что-то, что делается просто ради чьего-то личного счастья. Мы поем Четыре Клятвы, чтобы выразить эту осознанность в молитве. И для того, чтобы выразить наше желание поделиться со всеми живыми существами, которые не имеют достаточно еды, мы берем тарелку саба и подносим на нее немного еды.
Обычно мы осознаем только тот мир, который мы можем воспринять через наши органы чувств, но этого недостаточно. Существует мир, который мы не можем воспринимать через наши органы чувств, в котором живут существа, умершие от голода, на японском он называется рэйкай 霊界 – «мир духов». Это мир страданий, где существа не могут есть, поэтому мы делаем для них подношения. Ум-сердце буддизма в том, чтобы не жить отдельно от всех живых существ, от птиц, рыб… – мы в нашем сердце-уме делимся со всеми живыми существами во всех видимых и невидимых мирах.
Таким образом мы становимся осознанными к тому, как мы связаны со всеми живыми существами – в этом заключается мудрость буддизма.
В: Почему многие люди, прожившие долгую жизнь, не обладают жизненной мудростью, которую они могли бы передать молодым поколениям?
О: Нынешнее старшее поколение видело Вторую Мировую Войну, и этот опыт привел к уверенности, что более невозможно увидеть религиозной силы, хранимой Богом. Даже если кто-то говорит о Боге, тем не менее для этих людей сложно видеть Бога как всемогущую силу. Скорее деньги и материальные вещи становятся более важными, потому как эти люди могут быть уверенным только в том, чтоо они могут видеть своими глазами, чувствовать через свое тело. Но тем не менее, уверенность в себе тоже потеряна. Это оттого, что эти люди, которые жили в столь тяжелое время, были вынуждены беспокоиться о том, чтобы лишь выжить, и у них не было возможности углубить и усилить свой ум. Поэтому некое внутреннее беспокойство и меланхолия остались навсегда. Поняв это, происходящее у нас на глазах, мы должны внимательно удостовериться, что не совершим той же ошибки, и будем способны видеть, насколько необходимо взять ответственность за углубления своего ума.
В: Что если перед смертью мы используем различные лекарства, чтобы уменьшить боль и беспокойство, не приведет ли это к появлению негативной кармы, так как мы не сохраняем ясность в момент ухода?
О: Просветление это полное прояснение существования. Полное осознание источника всей Вселенной. Если речь лишь об информации, то любой может такое понять. Но самые корни осознанности невозможно достичь через интеллектуальное понимание. Поэтому осознанность остается в заблуждении. Лекарства же парализуют осознанность. И важно в этот последний момент то, существует ли вера в истину или нет.