Наставления на текст Хакуин дзэндзи дзадзэн васан #1

Хакуин Экаку дзэндзи, автопортрет

Текст Сёдо Харада Роси

Знакомство с Хакуином дзэндзи

Наша международная сангха ODZ (Onedropzendo Sangha) ежедневно сидит дзадзэн, углубляя свой ум. Но, несмотря на то, что мы хотели бы уже сидеть все вместе, пока нет такой возможности. 

Так как мы были вынуждены отменить июньский сэссин в Хокуодзане, я хотел бы подержать дзадзэн каждого из вас, и Тайкан СёЭ будет переводить тэйсё, который я даю. 

Как вы все хорошо знаете, Хакуин дзэндзи глубоко почитается и за пределами мира дзэн. Он родился 25 декабря 1685 года у подножья горы Фудзи. Когда Хакуину исполнилось пять лет, он наблюдая за тем, как формируются облака над океаном, был глубоко поражен осознанием того, что ни на что проявленное в этом мире, нельзя положиться. Он находился в постоянном поиске того, что неизменно, чему можно было бы довериться. Его родители брали его с собой на проповеди Дхармы, которые он внимательно слушал и запоминал наизусть важнейшие отрывки. Когда он повторял слова проповеди наизусть, его родители были поражены. Уже с раннего возраста он демонстрировал признаки гениальности и высокого интеллекта. 

Когда ему было одиннадцать, он услышал о мучениях в адских мирах и спросил родителей, есть ли путь, который бы помог бы избежать ада. Его родители оказались в замешательстве. 

В итоге, когда ему исполнилось пятнадцать, он получил родительское благословение и принял монашество под именем Экаку (“Белый журавль”). Он стремился к вечной жизни, глубоко погрузился в практику. 

В возрасте девятнадцати лет он отправился в паломничество. Хакуин был наделен очень горячим темпераментом и однажды, читая один старый текст, у него возникло глубокое сомнение, и он почувствовал разочарование в пути. Что было источником этого? Но, к счастью, он встретил историю, повествовавшую о монахе Дзимё, который практиковал, сидя ночи напролет и говорил себе: “Если усердно прикладывать усилия, как это делали учителя древности, то без сомнения великое озарение будет достигнуто. Что же насчет меня? Бесполезен пока жив, быстро буду забыт, как только умру. Что толку от меня Дхарме?”

Люди, которые имеют опыт практики в монастыре, знают, что каждый новый тренировочный период в монастыре начинается с чтения этих слов. Когда Хакуин прочитал эту историю, он обратился глубоко внутрь себя, пытаясь осознать, как он может стать тем, кого будут помнить. И вновь внутренний огонь стремления практиковать заполыхал, и Хакуин был глубоко вдохновлен тем, как он будет продолжать практику далее. Он отбросил прочь все и поклялся, что сделает все, чтобы осознание стало истиной. 

С этого момента он продолжил свою практику, каждый день выскребая свои собственные кости, зашел в практике так далеко, что забывал есть и спать, оставалось место лишь интенсивной практике. Хакуин получил великую награду от Докё Этан дзэндзи, осознав самую суть истины, получил печать передачи Дхармы, инка, передачу ока истинного видения в линии Будды. Это произошло, когда ему было 24 года. 

Он вступил на путь в возрасте 19 лет, путь занял всего лишь пять лет, и Хакуин осознал истину. Это, конечно же, не стало окончанием его обучения. Он продолжил путь, позволяя своему уму углубляться дальше, распространяя свое проявления и на людей в миру. В возрасте тридцати лет он стал настоятелем маленького бедного храма Сёиндзи. С этого момента он расширил свои труды, стал передавать Учение в том числе через каллиграфию и рисунки, используя любые проявления, чтобы учить Дхарме. У него были сотни учеников, и волны его Учения до сих пор ощущаются, а его имя теперь известно во всем мире. 

Наставления во время пандемии. Наставлении № 30

Дорогие друзья,

Вот уже три месяца, как все мы прикладываем огромные усилия. Наша самоотверженность привела к тому, что r настоящему моменту действительное количество зараженных оказалось меньше, чем ожидалось. Я хотел бы поблагодарить каждого, кто прикладывал такие серьёзные усилия. 

Как то Будда вышел за подаянием и в одном доме увидел молодого человека, который умыв свое лицо, поклонился на восток, поклонился на юг, поклонился на запад, поклонился на север, поклонился, смотря вверх, поклонился, смотря вниз. Будда, увидев эти поклоны, подошел к этому молодому человеку им сказал: “Ты столь молод, но так предано кланяешься, ты делаешь это каждый день?” “Да, я так кланяюсь каждый день”, — ответил тот. “К кому ты обращаешь молитвы на восток, к кому на запад, к кому на юг и север?”. “В моих поклонах нет никакого смысла, это нечто, чему научили меня мои родители”. “Ты делаешь нечто важное, но без понимания смысла этого, какая жалость! Этого недостаточно. Твои поклоны наполнены преданностью, но ты должен знать смысл, цель, я тебе сейчас дам учение. Когда ты кланяешься на восток, ты кланяешься в благодарности своим родителям, которые дали тебе жизнь. Когда ты кланяешься на юг, ты выражаешь благодарность всем своим учителям, которые тебя учили в школе, учили тебя готовить и шить, учили тебя профессии, благодарность всем тем, кто тебе хоть чему-то научил. Когда ты кланяешься на запад, ты выражаешь благодарность своему партнеру и детям. Когда ты кланяешься на север, ты выражаешь благодарность друзьям и всем знакомым в этой жизни. Когда ты кланяешься, смотря вверх, ты выражаешь благодарность тем, кто показал тебе духовный путь и поддерживает тебя на нем. Когда ты кланяешься вниз, ты выражаешь благодарность тем, кто приложил столько множество усилий, ради поддержания твоей жизни. Это называется поклоны в шести направлениях”, — дал учение Будда.

Будда учит, что мы не должны терять ощущение благодарности ко всему, что мы встречаем. Нас поддерживали и продолжают поддерживать, благодаря многим кармическим связям, за это мы должны быть благодарны. Современные люди стали такими одинокими и обедненными в своих умах, таково время, в котором мы живем. 

Жизнь каждого обладает одинаковой ценностью. В мире так много стихийных бедствий, так много различных проблем, и кажется, они лишь увеличиваются. И количество людей, распространяющих свое неудовлетворение на других, тоже растет. Это тот момент, где мы, люди, должны вернуться к ощущению благодарности. 

Будда дал это учение 2600 лет тому назад, когда на женщин все еще не смотрели, как на равных мужчинам. Но даже тогда Будда сказал, кланяйся своей жене, кланяйся своему мужу. Действительно будь способен видеть истинную человеческую ценность каждого, будь способен видеть необходимость найти сбалансированный путь в гармонию во всех отношениях. 

Мы должны жить из ощущения благодарности. В додзё, месте для профессиональной практики, монахи обучаются кланяться друг другу. 

Мы можем до какой-то степени понять поклоны в сторону своего партнера, так он или она тоже поддерживают нашу жизнь. Но кланяться своим детям? Если мы не достаточно внимательны, мы можем думать, что наши дети это наши дети. Однако, с точки зрения Будды, это не так. Жизнь детей зародилась в утробе их матери, но жизненная энергия передается с далекой древности. У нас всех были прошлые жизни, но так как мы осознаем лишь то, что с нами случалось с момента этого рождения, мы не знаем того, что было до этого. Мы просто забыли. Мы не просто так случайно родились. У нас всех есть прошлое. Те у кого много детей, знают, что каждый ребёнок наделен своими собственными способностями. Ребенок, который никогда не слышал музыки дома, может иметь глубокую связь с музыкой. Родители могут не быть художниками, но ребенок может оказаться одарённым в рисовании. Это показывает, что эти особенности могут основываться на прошлых жизнях, ученые говорят о ДНК, но это не все, что влияет. Каждый человек сам лично выражает прошлую жизнь. Этот ребенок имеет свою собственную прошлую жизнь и сейчас, имея кармические связи, родился из материнской утробы, и родители могут лишь быть за это благодарны. 

Сейчас, хотя мало кто вы этом признается, многие родители относятся к детям, как к своей собственности. Когда мы об этом размышляем, мы должны остановить такое отношение, увидеть особенные способности ребенка, поддержать его развитие на этом пути, так чтобы он мог жить далее, прочно стоя на своих ногах. 

Вот почему Будда учит нас, что мы должны выражать свою благодарность к своим детям. Не родители сделали ребенка , а ребенок появился, одолжив утробу матери, чтобы обрести форму.

Многие доктора, медсестры, другой персонал сейчас работаю с теми, кто болен коронавирусом, они даже заражаются сами. Но, тем не менее, они продолжают работу, продолжают свои усилия. Когда мы видим это, мы должны испытывать благодарность за их самоотверженные усилия. Это огромное сокровище, которое они нам преподносят в это сложное время, мы должны быть глубоко благодарны им за это. 

Если мы получаем учение Будды, мы должны испытывать глубокую благодарность из самой глубины нашего ума. Мы тоже продолжаем наши усилия, видим усилия не только медицинского персонала, но и многих других людей, работающих в обществе. 

Пожалуйста, каждый из вас, возьмите такое состояние огромного ума, как основу, так, чтобы вы могли видеть усилия каждого. Это мое глубокое пожелание.

Наставления во время пандемии. Наставление №29

«Куда бы ни шел, будь Хозяином», каллиграфия Сёдо Харада Роси

Дорогие друзья, 

Сейчас уже конец мая, в Согэндзи мы отпустили на некоторое время всю информацию о коронавирусе, чтобы сидеть сэссин, в котором участвуют 27 человек. Через два дня начнется следующий сэссин, а время между ними все практикующие в монастыре используют, чтобы осмотреться вокруг и увидеть текущую ситуацию. 

Во многих странах и городах карантин ослабляется, происходит некоторое движение вперед. Но статистка все еще показывает большое количество инфицированных, так же все еще много умирает. 

Я случайно нашел в своем шкафу диск с документальным фильмом BBC, снятый 15 лет назад. Я решил его посмотреть и был безгранично удивлен, увидев, что нынешняя ситуация была очень точно описана в этом документальном фильме пятнадцатилетней давности. 

Уже в то время было очевидно, что такое рано или поздно случится, вся информация указывала на это. Все это было уже известно экспертам, политикам и экономистам. Даже когда этого еще не случилось, были предупреждения, что такая ситуация принесет огромные страдания всем людям. В прошлом человечество сталкивалось со множеством эпидемий, стоит, например, посмотреть на испанку, как много людей погибло тогда. Сегодня, к счастью, медицина развилась и может хотя бы в какой-то степени помогать тем, кто заражен.  

Эксперты говорят, что человечество развивалось и эволюционировало, борясь с разными вирусами. Процесс нашей эволюции ускорялся благодаря воздействию на нас вирусов. Благодаря этим вирусам мы развивались. Вирус не враг, напротив, он дает проявиться нашей жизненной силе. У нас есть страсти и стремление к удовлетворению себя, это наша основа, но тем самым из этого состояния мы сами приводим себя в замешательство. Поэтому, если мы хотим продвинуться на шаг вперед, мы должны быть ответственны, мы не можем лишь следовать за своими желаниями и стремлением к удовлетворению. Это важно сейчас для всего человечества. Мы сейчас учимся этому, и можем развиться, как человечество, чтобы создать такое общество, где бы мы могли помогать друг другу. Как это возможно? Вот куда мы должны направить свой фокус. 

В буддизме говорится: “Если хочешь узнать настоящее, посмотри на прошлое. Если хочешь узнать будущее, посмотри на настоящее”. Это учение буддизма Махаяны, здесь речь о том, что все основывается на причине и следствие. 

Люди начали с того, что воевали друг с другом, но со временем нам удалось создать более развитое общество, где присутствует  все больше общественных ценностей, где слабые поддерживаются системой. Когда мы смотрим на общество сейчас, то видим, что нынешнюю ситуацию никто не мог представить. Мы жили, исходя лишь из своих желаний и страстей. Сейчас коронавирус учит нас, что нужна кооперация, что мы должны помогать друг другу. Это то, что сейчас прямо перед нами. 

Сейчас страны должны ясно увидеть, как действовать дальше, терять деньги, но поддерживать своих людей, так, чтобы каждый получил поддержку в своем стремлении жить. Мы никогда ранее не сталкивались с подобной ситуацией, и она требует огромных усилий от нас. 

Те, кто лишился работы из-за того, что их компании обанкротились, не знают, что делать дальше, чтобы получить хоть какой-то доход, и эти люди нуждаются в поддержке. Такова наша реальность. Коронавирус наш враг, но в то же время для нас это источник способности развиваться в этот момент дальше. Человечество распалось на множество стран и классов, но мы сейчас должны поддерживать друг друга, это наш сегодняшний урок.

Мы можем пересмотреть свои действия, не просто следовать за ситуацией, но проверить лично себя, как мы можем открыть око мудрости — вот какие усилия сейчас необходимы. 

В буддизме Махаяны говорится “загадочность недвойственности”. “Я” и другие нераздельны, они не являются двумя. Этот мир и я есть одно, прошлое, настоящее и будущее есть одно, все связано вместе. 

Дхаммапада учит нас закону причин и следствий, приводя в пример цветок лотоса. Цветок лотоса не растет в чистой горной воде, он растет лишь в грязи и из нее расцветает. Хотя он прорастает из грязи, цветы и листья прекрасны, на них нет ни малейшей точки грязи. Это и есть “загадочность недвойственности”.

Не убегать от испытаний, от сложных ситуаций и страны, но вместо этого собрав всю свою силу, каждый может позволить своему цветку распуститься. Не в качестве ментальной идеи, а в своих руках, в своих ногах, в своих усилиях мы можем обнаружить истину. Такие усилия нельзя остановить. 

Этой осенью

Будет ли дождь или шторм, 

Но сегодня я продолжу собирать травы.

Ждут ли приобретения или потери, радость или печаль, это не то , на что мы смотрим. Вместо этого — как мы можем идти прямо по жизненному пути, вот на что нужно смотреть, иначе, это становится воображаемым будущим, где мы надеемся на что-то лучшее. Это не может быть здоровым жизненным путем. 

Мы учимся у вчера, имеем надежду на завтра, и делаем каждый шаг уверенно и в глубоком контакте с землей. Каждый должен осмыслить ценность своей жизни. Одно зерно было началом, давшим жизнь бесконечному количеству зерен. У нас всех есть прошлая карма, а в соответствие с нашим желанием на будущее, мы можем дать жизнь результату, на который мы надеемся. 

Боль, страдание, беспокойство, одиночество каждого из нас могут утопить нас, но делая каждый шаг со всей жизненной энергией, которая у нас есть, перед нами открывается новый путь. Это мое великое пожелание для каждого. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 28

Дорогие друзья, 

Рёкан сказал: 

“Без какого либо намерения цветок привлекает бабочку.

Без какого либо намерения бабочка летит к цветку.

Я не знаю других людей,

Другие люди не знают меня.

Мы естественным образом следуем пути вселенной,

Когда мы встречаемся, то делаем это без какого либо намерения”.

Цветок не звал бабочек, но когда он расцветает, бабочки прилетают. Они прилетают чтобы поприветствовать цветок? Когда бабочки летают, цветы распускаются. Я не знаю других, а они не знают меня. 

Это стихотворение наполнено глубоким смыслом. Цветок и бабочка не намеревались встретится, но как же это случилось? Они встретились. Сезоны сменяются, карма приносит связи с другими людьми, случается то, что может быть названо “кармические связи из пустого ума”. 

Пустой ум это состояние ума, когда у нас нет плана сделать что-то конкретное, но действие проявляется. 

Много людей заразилось коронавирусом, это печально, но очень многие выздоровели. Мы не хотим попасть в такую ситуацию, но это может случиться. Видим ли мы это, как нечто хорошее или плохое, это зависит от состояния нашего ума. 

Например, мы едем в электричке, люди сидят рядом с нами, пейзаж постоянно изменяется, почему этот человек сидит рядом со мной? Почему другой человек стоит передо мной? Мы не знаем друг друга, если мы задумаемся об этом, то это достаточно странная ситуация. Это могло бы быть предначертано, в соответствие с законом некоего вымышленного бога, но в дзэн нет никого вымышленного бога. Вот о чем так умело говорит Рёкан. В дзэн этот воображаемый бог называется законом кармических связей. 

Наши встречи не созданы просто богом, существует причина для каждой встречи, и они связаны невидимой нитью с результатом. Рёкан говорит о том, как мы естественно следуем за законом вселенной. Рёкан не оставляет эти встречи на волю случая, он говорит о том, что эти встречи углубляют наши кармические связи. 

В Европе при входе в город часто есть надписи, гласящие:

“Даем путешественнику место для отдыха, гостю улыбку, а тому, кто нас покидает, желаем счастья. Мы молимся за тех, кто уходит”. 

У нас всех есть такой драгоценный шанс, при каждой встрече. Мы должны всегда внимательно смотреть, как мы можем дать жизнь этим встречам, как мы можем дать мудрости родиться.

Наставления во время пандемии. Наставление № 27

«Когда цветок распускается, бабочка сама прилетает», каллиграфия Сёдо Харада Роси

Дорогие друзья, вот уже и середина мая. Внимательны ли вы к своему внутреннему состоянию? К своей внутренней сути? В Согэндзи у нас сейчас оосэссин, в нем принимают участие 28 человек. Каждый день  мы сидим минимум 12 часов дзадзэн, четыре раза в день сандзэн, каждый день я даю наставления тэйсё — все это поддерживает и углубляет практику. 

В префектуре Окаяма все ограничения сняты, но те, кто живут в монастыре, не покидают его, вот уже три месяца все находятся внутри монастыря. Нынешние обстоятельства это постоянный сэссин. Время коронавируса очень сложное, но для тех, кто посвятил себя практике, это время для того, чтобы более ясно увидеть свою сущность, шанс, чтобы углубить свою практику. Сущностное проявляется, многие могут пережить на своем опыте медитации, как они проглатывают свое тело, дзэндо и всю вселенную. Не так просто пережить такой опыт. Нынешнее время очень помогает тем, кто в практике. Учителя прошлого оставили нам свою мудрость, мы изучаем ее и используем, чтобы отпустить все беспокойства в это неспокойное время. И далее мы идем еще глубже, используя наставления древних. 

Как мы можем навестить того, кто болен? Как мы справимся с тем, что мы сами больны? Это то, на что мы смотрим. Болезнь проявляется в нашем теле; прошлое, настоящее и будущее оказывают влияние на нас, но если мы не застреваем на теле, то мы не впадаем в заблуждения из-за тела. Но в качестве теории это нам никак не поможет, мы должны действительно пережить это на своем собственном опыте. 

Вималакирти учит нас тому, как важно углублять свое состояние ума. Мы можем пережить это используя коаны, суссокан, действительно углубляя свой дзадзэн. Для этого мы должны отпустить всю информацию, которой мы окружены, иначе мы не сможем идти глубже. Когда мы сидим дзадзэн, мы становимся дзадзэн, когда мы делаем саму, мы становимся саму. Никакие посторонние мысли не должны сюда проникать. Тогда мы становимся наполненными и упругими внутри, с каждым вдохом, с каждым мгновением ума мы становимся одним с коаном. Тогда сущность проявляется, и мы можем ее пережить напрямую. 

Даже если у нас еще нет такого “профессионального” опыта, Хакуин учит нас методу внутреннего взгляда найкан:

“Это поле элексира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — мое истинное и изначальное лицо.

Как это изначальное лицо может иметь ноздри? 

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — дом и родина моего изначального существа. 

Какие новости или приливы и отливы могут прийти из этой родины? 

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — Чистая Земля моего ума. 

Как может великолепие этой Чистой Земли существовать отдельно от моего ума?

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, все это — Амида Будда моего я. 

Как может Амида Будда проповедовать Дхарму отдельно от этого я?”

Используя эти наставления, мы позволяем осознанности обосноваться внутри. Не создавая ни единого промежутка между этим мгновением и следующим, позволяя нашей сути углубляться, подобно тому, как мы бы надували воздушный шарик. Вот какими наполненными мы себя в итоге ощущаем. И благодаря этому, все наши мысли, образы, которые наполняют наш ум в течение нашей повседневной жизни, уходят, все исчезает. И мы сталкиваемся лицом к лицу с реальностью, прямо под своими собственными ногами. Ощущая реальность лишь этого самого момента. Как только мы укрепились до такой степени, мы подобны надутому воздушному шару. Наша осознанность становится острой и ясной. И достаточно легкого прикосновения острия иглы, чтобы шар взорвался. Никакие посторонние мысли не могут войти, так как энергия настолько переполняющая и упругая. 

Этот опыт возможно пережить в монастыре, но так же он возможен и в миру, если мы продолжаем наши усилия. Обычно наш ум устает от следования за всеми сенсорными импульсами, но когда мы направляем взгляд внутрь, мы вновь можем напрямую пережить эту изначальную энергию внутри нас. 

Сэссин и нужен для такого реального опыта. В Согэндзи мы сидим “золотой час” (специальный период медитации вечером) в течение полутора часов. Не просто 25 минут, потому что их недостаточно, чтобы действительно зайти так глубоко, чтобы наша осознанность полностью перестала распыляться вокруг. Когда наш дзадзэн устанавливается, мы ощущаем огромную энергию, тогда все заботы и беспокойства исчезают. А это, в свою очередь, дает нам уверенность, не важно с какими испытаниями мы сталкиваемся. Истинная уверенность возникает только из реального опыта. 

Пожалуйста, где бы вы ни находились, продолжайте свою работу над углублением своего состояния ума. Это мое величайшее пожелание.

Роси

Наставления во время пандемии. Наставление № 26

Дорогие друзья, сейчас говорят о том, что вакцина появится скорее всего в следующем году, и только к весне 2022 года пандемия успокоится. Если карантинные ограничения будут сняты слишком рано, то возможен новый всплеск инфекции. Часть инфекционных случаев протекают бессимптомно, и такие люди могут заразить других. Мы должны обратиться к своей мудрости — если мы заболеем, как мы будем справляться с этой ситуацией наилучшим образом?

Что же это значит для нашей практики — нам нужно обладать терпением. Это не только о вчерашнем или сегодняшнем дне, мы должны прикладывать усилия. Мы должны ясно видеть, как мы можем жить в сложные времена. И здесь мы принимаем мудрость Вималакирти.

Вималакирти сказал: “Я заболел, так как все общество больно. Мы должны обладать огромным умом и видеть не только свою собственную жизнь”. Вималакирти учит нас, как навестить и поддержать того, кто болен. Но как насчет того, если мы сами заболеем? Вот чему мы дальше можем научиться у Вималакирти.

Манджушри навещал Вималакирти, но так как это была встреча двух ясных умов, то было сложно понять, кто из них болен. Когда мы заболеваем, то легко впадаем в депрессивное состояние, мы не можем выходить на улицу и очень зависим от других. И мы ощущаем это как тяжкое бремя. Однако, Вималакирти даже не обращает внимания на то, что он болен. Состояние его ума ясное и чистое, и поэтому тот, кто его навещает, не ощущает никакого напряжения. 

Манджушри спросил его: “Ты болен, но не выглядишь больным. Как у тебя это получается?” Вималакирти ответил: “Если болезнь ловит нас, и мы падаем в нее, она становится тяжким бременем для нас. Конечно, я действительно болен. У меня есть все симптомы. Но что в действительности делает нас больными в нашем уме, это привязанности, воспоминания, обиды, которые мы таскаем с прошлого повсюду за собой. И так как это все поднимается наверх, мы ощущаем напряжение. По причине всех этих прошлых замутненной, мы ощущаем тяжесть”.

Это не посторонние мысли, но, тем не менее, они окрашивают наше восприятие настоящего момента. Мы не должны быть ими остановленны. Наше физическое тело, которое мы получили от наших родителей, может заболеть, а так как мы самоидентифицируемся с этим телом, то мы сами создаем эту тяжесть. Конечно, мы можем заболеть, но эту болезнь ощущает не только наше тело, в большей степени наш ум это то, что ощущает болезнь. 

Иккю дзэндзи в своем предсмертном стихотворении сказал: “Это тело, что я одолжил, сегодня, сейчас, я возвращаю”. Так как мы обычно видим только физическое тело, мы не осознаем тот огромный ум, который использует это тело. Конечно, мы не хотим заболеть, но, проходя через опыт болезни, мы должны дать родиться той мудрости, которая поможет нам выйти за пределы физического опыта. Мы не можем застревать лишь на теле, это было бы огромной ошибкой. 

Важно не чувствовать себя застрявшим в своем больном теле, иначе мы создаем еще большую, чем физическая, болезнь. Вот к чему мы должны пробудиться. Мы можем плохо себя чувствовать, испытывать боль, сложности с дыханием, не иметь аппетита или обоняния, но мы не можем позволить своему уму быть потопленным этими ощущениями. 

Более ста лет тому назад в Японии жил поэт, Масаока Сики, с ранних лет он практиковал дзадзэн. Он говорил, что дзэн это подготовка к смерти, которая может прийти в любой момент. Но позже он сказал, что лишь заболев, оказавшись в ситуации, когда он не знал, сколько ему еще осталось, он осознал, что дзэн это не подготовка к смерти, которая можем прийти в любой момент, дзэн это получение новой жизненной энергии в каждый момент, это получение энергии чтобы жить. Он ясно видел свою болезнь, и когда конец был близок, он собрал своих учеников и сложил такое стихотворение: 

Цветок Хэдзима распускается,

МокрОта наполняет мое горло,

Неужели это Будда?

Хэдзима, распускающийся в июне, цветет желтыми цветами. Должно быть, они цвели в этом момент повсюду, и в это время Масаока Сики, страдающий от туберкулёза, был готов в любой мгновение встретить свой последний миг. Должно быть, боль была очень сильной, и его ученики собрались вокруг, чтобы хоть как-то облегчить страдания учителя. И в такой непростой ситуации он произнес первые две строки своего хайку, но потом был вынужден остановиться, чтобы справиться с приступом удушья, его ученики были в слезах. Они желая принять на себя его боль, тихо сидели вокруг его кровати, ожидая, когда Масаока Сики сможет произнести заключительную строчку: Неужели это Будда?

Тот, кто умер, зовется буддой, но и тот, кто пробудился, зовется буддой. Масаока Сики сложил это стихотворение — должно быть ему было сложно дышать, мокрОта наполняла его горло, конец был уже совсем близок. Он говорит о себе так, словно он смотрит на себя издалека. Это о нем, но в то же самое время его состояние ума спокойно и наполнено мудростью. 

Вот о чем нам говорит Вималакирти, он говорит, что мы не должны застревать на своем теле, что мы не можем тонуть в страданиях, если мы падаем на дно, это это конец. Так быть не должно. Мы можем пересмотреть свое состояние ума с более высокой точки зрения. Это ум использует тело, ум не ограничен этим телом. В какой то момент ему придется отделиться от этого тела, но мы можем пробудиться к нашей истинной природе и поделиться этим опытом с многими другими. 

Возможно, я страдаю, но есть те, кто страдает еще больше. Если есть возможность, я бы хотел использовать свою жизнь чтобы помогать другим, поддерживать других. Вот что мы должны рассматривать, как самое важное в нашей жизни, вот чему нас учит Вималакирти. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 25

«О, всеохватывающий великий ум», каллиграфия Сёдо Харада Роси

Дорогие друзья, прикладываете ли вы усилия? 

Мы в Согэндзи каждый день сидим сэссин, как минимум несколько часов в день мы сидим дзадзэн, иногда до восьми часов в день. Днем у нас саму (период работы), а утром и вечером продолжаем дзадзэн. Конечно же, во время оосэссин (семидневный молчаливый ретрит) мы сидим и по 12 часов, и больше. В такие дни есть тэйсё (наставления) и больше дзадзэн, Оосэссин проходит раз в месяц, и еще 2-3 раза в месяц косэссин (мини-ретрит с меньшим количеством дзадзэн и длинным рабочим периодом). Получается, что примерно три недели в месяц мы проводим в сэссинах. Особенно сейчас каждый способен глубже погрузиться в свою практику.

Сейчас температура воздуха растет, уже почти лето, скорость распространения инфекции должна снизиться. Скорее всего все страны войдут в более спокойную стадию. Возможно, этой осенью и зимой мы вновь столкнемся с распространением этого вируса. Эта ситуация касается не только настоящего момента, мы должны смотреть вперед и понимать, как мы можем дальше взаимодействовать с данной ситуацией и сложностями, с которыми мы сталкиваемся. 

В данных обстоятельствах мы должны поддерживать свое здоровье, это наша ответственность. Наши страны накладывают на нас множество ограничений, и мы не можем ощущать наполненность жизнью под ними, однако, мы можем воспринимать все с более широким взглядом, это то, что мы должны познать, являясь людьми. 

Будда сказал: 

“Мы есть то, что мы думаем, становимся тем, что мы думали. Подобно колесу, что следует за повозкой, которую тянет бык, горести следуют за злыми мыслями. Мы то, что мы думаем, становимся тем, что мы думали. Подобно тени, что никогда не покидает человека, счастье следует за чистыми мыслями”

В этой реальности у нас есть это тело. Это тело обусловлено внешним миром. Иногда сложно понять, как дальше жить. Но, тем не менее, жизнь продолжается, рождается новая жизнь, существует и, в конце концов, вновь исчезает. Это проявленность нашей жизни. Но, как бы то ни было, наша жизнь это не просто жизнь одного поколения, она обусловлена всей вселенной, начиная с самого рождения этой планеты. Зародилась жизнь, эволюция привела к появлению человечества, мы обладаем способностью полировать свою мудрость, адаптируясь к каждой новой ситуации. Вот где мы обнаруживаем себя прямо сейчас, сейчас открывается совершенно новый мир. 

Если мы посмотрим на все с более широкой точки зрения, то мы не просто живем, обладая этим физическим телом, но мудрость предыдущих поколений живет в нас. Вот куда должен быть направлен наш фокус, вот в каком направлении мы должны полировать свою мудрость. Именно этому нас учат вышеупомянутые слова Будды.

Мы не должны позволить ситуации утянуть нас на дно, вместо этого — с ясным, чистым и открытым умом пронизывать настоящее из прошлого в будущее. Вот на чем должна покоиться наша вера. В прошлом у нас был Бог, Будда, но вместо этого, сейчас все человечество может открыть свои глаза и увидеть реальность, как она есть. Получая поддержку от тех, кто близок к нам, мы видим, что лишь огромный мудрый ум может породить истинные изменения. 

Вот о чем говорит Будда, и мы сидим дзадзэн с таким пониманием, а не надеясь, что дзадзэн освободит нас, вместо этого, мы становимся этим самым умом, который пронизывает три времени, который идет за пределы времени. Это не о нашем личном счастье, но о счастье для всех и каждого, тогда мы можем видеть, как мы должны жить, это урок сегодняшнего дня. 

Мы должны использовать это время сейчас и последующие несколько лет, чтобы продолжать открывать свой ум, чтобы полностью пробудиться к своему изначальному уму. Возьмите мудрость учителей прошлого и напрямую используйте ее в своей собственной жизни — что в действительности означает это учение в вашей жизни? Вот над чем нужно поразмыслить.

Коронавирус это не единственная причина по которой люди болеют. Существует множество разных причин, но, как бы то ни было, нужно поддерживать тех, кто заболел, всеми возможными способами. Иначе мы будем безответственными людьми. 

Вот как Вималакирти учит, как можно поддержать того, кто заболел. Манджушри спросил: “Ты болен, мы пришли тебя навестить, но это мы, кто нуждается в твоей мудрости, как мы можем действительно навестить того, кто болен?”. Вималакирти ответил: “Мы никогда не знаем, что произойдет в скором времени в этом мире, мы никогда не знаем, что произойдет в скором времени с нашим телом. Этот мир пребывает в постоянном изменении, мы пребываем в постоянном изменении, и не можем жить вечно, в конце концов, мы умрем. Это нельзя игнорировать. Мы здоровы и должны быть за это благодарны. Но нужно приготовить себя к тому, что в итоге мы умрем. Когда мы навещаем того, кто болен, мы должны пребывать в широком открытом состоянии ума. Мы не можем в такое время говорить о чем-то малозначимом”. 

Широкое состояние ума это то, что мы можем разделить с тем, кто болен, дать ему ощущение огромности этой жизненной энергии, которое продолжится и завтра. Это огромное состояние ума — вот что мы можем дать другим почувствовать. Наша жизнь в точности описана Буддой в Четырех Благородных Истинах. Жизнь есть страдание, пробудитесь к этому факту. Не оставайтесь лишь в состоянии радости, живите так, чтобы быть прочно стоять на земле, для этого нужно прикладывать усилия. Вот что такое наша жизнь. И тогда даже малейшая радость будет вызывать невероятную благодарность. Нет необходимости в попытках избежать страдания, вместо этого, страдая, как мы себя воспринимаем? Как мы можем поддержать в себе веру? Как мы можем обладать надеждой? Вот что пробуждает в нас мудрость. 

Мы сталкиваемся со множеством различных ситуаций, и наши идеи о том, чем мы являемся, никак нам не помогают. Вместо этого увидеть, что мы существуем благодаря поддержке тех, кто вокруг нас, из этого понимания рождается благодарность. Тогда состояние нашего ума становится шире. И из такого состояния мы естественным образом хотим поддержать других, поделиться с другими. 

Пожалуйста, протяните свою руку поддержки другим, чтобы они тоже могли освободиться. Конечно, сейчас возникают различные мысли. Но это имеет отношение лишь к миру феноменов и пребывает в постоянном изменении. Тут нужно использовать свою мудрость, свое око спокойствия, нет нужды в спешке, нужно отнестись к этой мудрости, как самой великой ценности. Обладая этой мудростью, вы действительно сможете встретиться с другим человеком. Не давать бессмысленных надежд или беспокойства, вместо этого дать им глубокую мудрость жизни, вот как мы можем поддержать друг друга. Вималакирти учит нас, что мы не можем терять из вида такое состояние ума, когда мы встречаемая с другими людьми. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 24

«Пустой ум — мой истинный хозяин», каллиграфия Сёдо Харада Роси

Дорогие друзья, 

Ежедневно я проверяю новости о ситуации вокруг коронавируса. Некоторые страны все еще находятся в эпицентре и продолжают карантин, есть страны, которые начинают выступать против карантинных мер. Многие заводы и фабрики закрыты, поэтому их работники испытывают финансовые сложности. У людей рождается глубокая обида и непонимание. Из этого у кого-то проявляется гнев, у кого-то депрессия. Но несмотря ни на что, нам необходимо прикладывать усилия чтобы наполнить себя жизнью. 

Когда мы оказываемся в ситуации, которой невозможно избежать, нам необходима мудрость, но если она основывается лишь на ментальных идеях, то такая мудрость не принесёт глубокого и широкого состояния ума. Вместо этого наше дыхание становится коротким, и мы испытываем еще большую неуверенность. Как же нам поддержать свой внутренний баланс? Это то, что нам надо осмыслять вновь и вновь. 

Как мы можем осмыслить самих себя? Дзэн не заинтересован ни в чем ментальном, только в действительном опыте переживания момента, того мгновения, когда мы принимаем решение. Тот момент, когда мы принимаем или отвергаем, как нам понять, что решение приходит из глубокого восприятия? Вот на что мы должны смотреть внимательнее. 

Когда Вималакирти заболел, бодхистаттва Манджушри пришел его навестить, и Вималакирти сказал ему: “Не похоже, что ты пришел, или встретился со мной, к твоим действиям не добавлено никаких идей. Ты действительно в высочайшем состоянии ума”. Если наш ум оказывается остановлен ситуацией, то мы становимся маленькими и привязанными к ситуации. Речь не о том, что мы игнорируем реальность, но обладая широким восприятием, мы не становимся “маленькими” и жесткими по отношению к этой самой ситуации. 

Нам необходимо спокойно увидеть свой собственный ум. Манджушри спросил: “Почему ты заболел?”, Вималакирти ответил: “Я не болен, но так как мир болен, то увидев это, я не мог этого игнорировать. Это причиняет мне боль, и в итоге я вынужден был заболеть, так как я есть одно с этим миром. Я не могу повернуться к нему спиной. Истинная гуманность не может игнорировать мир. Когда люди больны, я тоже болен, но я не застреваю в этом. Я не обеспокоен этим”. 

Манджушри спросил: “Почему нет ничего в твоей комнате? Она совершенно пуста. Обычно у больного в комнате есть те, кто о нем заботится, лекарства. Но тут ничего нет. Почему?”

Вималакирти ответил: “Пустота — это мир Будды. Это наш изначальный ум”. Пустота означает, что нет ничего на уровне формы. А на уровне ума пустота означает, что хотя форма существует, ум не застревает на этой форме. Если у нас нет ничего, наша повседневная жизнь может быть очень сложной. Но если у нас слишком много всего, то мы можем начать задыхаться от всех этих вещей. Однако, даже когда вещи существуют, но мы не ощущаем их как нашу собственность, то это истинная сущность ума, это состояние ума пробуждения.

Мы можем заболеть, наше дыхание может стать затруднённым. В такой ситуации мы не можем сохранять ясность мышления. Но нельзя на этом застревать, иначе мы застрянем еще сильнее. Использовать каждое дыхание, чтобы выравнивать свой ум, для этого нужны повседневные усилия. Пока мы концентрируемся на дыхании, мы теряем следы того, что происходит вокруг, и можем вновь освежить состояние своего ума. 

Это не так просто, у нас уже столько дней, когда мы вынуждены жить под жесткими ограничениями, поэтому каждый день нужно вновь прикладывать усилия, нельзя прекращать свои усилия по внутреннему успокоению. Из этого состояния мы можем освежить свою энергию , а это все углубляется благодаря нашим усилиям. 

Вималакирти учит нас, что реальность это та ситуация, в которой мы сейчас находимся, но если мы добавляем беспокойство и заботы, если мы добавляем смятение ума, то мы теряем внутреннюю сущность еще быстрее. Вот как это работает. Ситуация не меняется, но нужно углублять свою сущность, используя дыхание из тандэна, прикладывая усилия, чтобы концентрироваться, когда сталкиваемся со сложностями, и тогда наша сущность отвечает и проявляется. Мы не можем себе позволить затянуть нас вниз. 

Вималакирти сказал, что изначально мы это пустота. И хотя всегда будет наша реакция на ситуацию, в которой мы находимся, но если наша концентрация сильная и глубокая, то переживание той же самой ситуации будет совершенно другим. 

В дзэндо человек, с развитой внутренней сущностью, может использовать каждое мгновение ума, чтобы идти еще глубже. Но без этой ясной сущности ум будет путешествовать то в прошлое, то в будущее, к различным событиям. Переполненный ум сидит в том же самом дзэндо, рядом с тем, кто серьезен и глубок. 

Мы не можем позволить нашей сущности быть поглощенной тем потоком информации, что поступает снаружи. Мы должны использовать каждое мгновение ума, ухватить его, не думать о завтра, а следовать за каждым дыханием, в каждом моменте. Пока мы находимся в неустойчивой ситуации, у нас нет свободного времени, чтобы думать о том, что может произойти. Вместо этого мы можем ухватить нашу жизненную энергию этого самого момента. Все зависит от наших собственных усилий, мы можем сами получить доказательства этого. Пожалуйста, в эти времена внимательно смотрите и проверяйте, являются ли ваши усилия истинными или нет. Каждый должен это осознать и осмыслить. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 23

Дорогие друзья, 

Все ограничения внутри префектуры Окаяма (там находится монастырь Согэндзи) сняты. В скором времени и другие префектуры с большими городами поступят так же, и люди смогут свободно передвигаться внутри своей префектуры. 

Все еще много людей заболевает, и много людей умирает от этого вируса, но, похоже, рост начинает замедляться, пандемия входит в другую фазу. 

Но, тем не менее, мы не можем позволить своей энергии спадать, иначе это принесет смущение в наши умы. Особенно те, кто все еще в изоляции, кто должен соблюдать социальное дистанцирование, все еще находятся в сложной ситуации. Пожалуйста, возьмите за основу огромное и всеохватное состояние ума. 

Бодхисаттва Манджушри и еще 84 000 бодхисаттв пришли навестить Вималакитри. Вималакирти подготовил свою комнату, и чтобы все могли в ней поместиться, он вынес все из комнаты, размером в девять квадратных метров. В этой комнате стояла его кровать, в которой он лежал. Размер его комнаты соответствует в точности размеру традиционной комнаты для японской чайной церемонии. В традиционной чайной церемонии может участвовать всего лишь несколько человек, так чтобы все вместе могли насладиться чашей вкуснейшего чая. Хозяин подготавливает комнату и аксессуары чайной церемонии в соответствие с тем, кто будет гостем. 

В чайной комнате, подобно комнате Вималакирти, нет ничего лишнего. В нише токонома вешается каллиграфический свиток со словами Будды. В очаге горит уголь, дающий немного тепла, вода в чайнике кипит и издает мягкий звук. Один единственный цветок, готовый вот-вот распуститься, украшает нишу токонома, по комнате разносится тонкий аромат благовоний. Здесь не поднимаются обычные мирские темы, вместо этого, спокойная умиротворенность в атмосфере комнаты, наслаждение чашей чая. 

Когда люди, живущие в обществе, слышат об этом, это может показаться чем-то странным. Но находясь в такой ситуации, человек может остро почувствовать, как он живет прямо здесь и сейчас, почувствовать свою собственную жизненную энергию. Слова каллиграфии наполняют все глубоким смыслом, цветок, что вот-вот распустится, показывает жизненную энергию в самом наполненном ее виде. Аромат благовоний очищает ум, а чай смягчает горло. Это то состояние, когда мы полностью живы. Мы не пришли откуда-то, мы не идем куда-то. Мы живы прямо здесь и сейчас. 

Когда Манджушри вошел в комнату Вималакирти, он сказал: “Твой дом невероятен! Когда я входил, я не чувствовал, что вхожу. Когда я встречаю тебя, то нет и намека на дуалистичную идею о встрече. Лишь переживание огромного состояния ума, это все, что здесь есть”. Вималакирти ответил: “Это твоя мудрость Манджушри”. 

Это пробуждение в дзэн. Нет никакой нужды представлять в своей голове что-то особенное, лишь вернуться к простому опыту переживания жизненной энергии. Вот где мы чувствуем всеохватность ума, когда можем просто в этом находиться. Это называется дзэн. 

Чайная комната размером девять квадратных метров, она может вместить примерно шесть человек, но когда они сменяют друг друга, то тысячи людей могут пройти через комнату, и там не будет тесно. Важно то, чтобы каждый смог испытать это огромное состояние ума. 

Посмотрите на свой дом, много ли лишних вещей у вас вокруг? Можете ли вы сделать ваше жилище более простым? Так, чтобы в своей комнате вы могли бы испытать свою жизненную энергию напрямую? Вот что очень важно.

Когда мы сидим в дзэндо, мы ощущаем это огромное пространство вокруг нас. И мы сидим. Мы можем сидеть таким образом, как если бы весь мир успокаивал и выравнивал наш ум. Нет нужды усложнять все мыслями о том, как не думать, лишь естественно сидеть и видеть мир, как свой собственный ум. Это и есть дзадзэн. Один человек спросил: “Если я не думаю во время дзадзэн, то как я могу действовать из такого опыта и помогать другим?”. Такие вопросы возникают лишь тогда, когда вы смотрите на дздазэн из интеллектуального понимания. Отпустить все посторонние мысли, тогда очищенный ум дзадзэн функционирует подобно зеркалу. Никакие идеи не добавляются к тому, что отражается, к тому, что мы переживаем, как самих себя. 

Когда такое происходит, то зеркало видит грустного человека и чувствует эту грусть, как свою собственную. Радостный человек наполняет нас радостью, ребенок делает нас ребенком. Когда мы не держится за свои идеи, мы становимся каждым мгновением, которое мы испытываем. Каждый момент это истина. В этом великая ценность дзадзэн. 

Мы остаемся недвижимы в своем уме, тогда наши органы чувств чисто воспринимают этот мир. Когда Будда увидел утреннюю звезду, он стал одним с ней, в той утренней звезде Будда испытал свою собственную истину. Хакуин дзэндзи услышал утренний колокол как свою истину. Рэйун осё пробудился увидев цветущий персик. Когда мы не добавляем своих идей к опыту, к восприятию, тогда каждая встреча становится истиной. Вот как глубоко мы можем все воспринимать. 

Это наш дзадзэн. Вернуться к состоянию ума свободному от суждений и идей. Размер чайной комнаты лишь 9 квадратных метров, но вся вселенная может в ней уместиться. Все люди на планете могут найти себе в ней место. Но когда мы воспринимаем все лишь интеллектуально, это не срабатывает. 

Когда мы работаем во время саму (рабочий период в дзэн монастырях), мы собираем траву, камни, ветки, и, выкидывая их все вместе, мы превращаем их в просто мусор. Но если взять каждый элемент отдельно, как они есть, мы можем дать жизнь каждому из них. Трава станет удобрением, как и опавшие листья. Камни могут пойти на укрепление мест, откуда водой вымыло часть конструкции, песок может заполнить небольшие дырки. Если так ко всему отнестись, то в итоге, ничего не придется выкидывать, ничего не останется. Если вы не видите ценность каждой конкретной вещи, тогда вы окажетесь посреди горы мусора. 

Нет ничего лишнего, все может пригодиться. Это то, как наш огромный ум может видеть вещи насквозь, это использование нашей мудрости. Дзадзэн не имеет отношения к праздным спекуляциям, дзадзэн это о том, чтобы претворять все в действие. Возвращать вещи на свои места. Вот как каждая вещь становится важной. Это мудрость людей прошлого, которую мы изучаем, благодаря которой мы знаем, на собственном опыте, как мы можем действовать в обществе. Дзадзэн это не какой-то пейзаж, но он включает в себя силу действовать в соответствие с возникающей необходимостью. Тогда наша повседневная жизнь становится так же выражением нашего огромного ума. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 22

Дорогие друзья, 

в некоторых местах все еще идет процентный рост инфицированных и погибших от вируса. В большинстве стран начинают снимать часть ограничений, но, похоже, еще не время снимать все ограничения. Сейчас способность остаться сцентрированным и полировать свою мудрость ложатся на нашу ответственность.

В Японии даже традиционное празднования дня детей было отменено, в этом году этот день не был посвящен празднованию, и дети не смогли насладиться им. 

От мудрецов древности мы унаследовали мудрость, которая помогает нам сохранять равновесие, когда беспокойство практически захватывает нас. В истории из Вималакирти сутры, когда Вималакирти заболел, его навещали, однако, сейчас из-за угрозы инфекции даже ближайшие члены семьи не могут навещать заболевших и пожилых родственников. Это очень сложно принять. Так как же мы можем поддержать тех, кто в этом нуждается, своих близких?

Вималакирти был тем, кто серьезно поддерживал Будду, и Вималакирти заболел, так как принял на себя болезни общества. Естественным образом, все те, кого Вималакирти до этого поддерживал, захотели прийти к нему с визитом, когда он заболел. Когда посетители пришли, то вновь, тем, кто делился мудростью, оказался Вималакирти. Вот что стало причиной его болезни — еще один шанс дать наставления своим посетителям. 

Множество людей пришло к Вималакирти — политики, военные лидеры, простые люди и монахи — самые разные люди, получавшие от него поддержку, пришли с визитом. Когда они входили в его комнату, он их спрашивал: “В чем смысл твоей жизни? Каково направление твоей жизни? Я очень благодарен, что ты пришел меня навестить, но сегодняшний я, это, возможно, завтрашний ты. Ты не будешь здоров вечно. Мы не можем себе представить свои беспокойство и переживания, когда мы окажемся больны. Почему мы испытываем беспокойство? Потому что мы не определили четко свое направление жизни. В чем смысл того, чтобы быть живым? Мы все родились, чтобы пробудиться своей истинной природе”. 

Можно сказать, что животные живут ради еды и воспроизводства потомства. Но мы, люди, не можем оставаться на этом уровне. Наша ценность это пробуждение к мудрости, которая пронизывает прошлое, настоящее и будущее. Чтобы это испытать, мы должны четко определить свое направление в жизни. Что мы есть? Знаем ли мы это?

Вималакирти продолжал: “Сейчас я прикован к кровати. Если бы ты оказался в этой ситуации, смог бы ты тогда пробудиться к истине? Пожалуйста, пока здоров, хотя бы на день раньше, пробудись к своей истинной природе. Узнай истинную ценность своего собственного существования. Узнай смысл жизни людей на этой планете. Как все мы можем жить в гармонии и счастье? Пожалуйста, поразмысли над этим и пробуди свою мудрость”. Таким вот образом Вималакирти показывал каждому посетителю необходимость внутреннего поиска. 

Сейчас, во время коронавируса, мы не можем просто упасть в беспокойство, вместо этого мы должны глубоко поразмыслить: Кто я? Удалось ли мне пережить свою истинную цель жизни? Этот вирус учит нас тому, что мы никогда не можем знать, что произойдет дальше. Поэтому необходимо пробудиться к истине хотя бы на один день раньше. Нет никакого смысла в том, чтобы просто и жить и в один день умереть. Но узнать свою истинную ценность — вот чему нас учит сегодняшний день. 

Будда попросил своих учеников и Бодхисаттв пойти и навестить Вималакирти, но все отказались, так как они все прежде уже столкнулись с тем, как мудрость Вималакирти указывала им на их непробужденный ум. В конце концов, Будда попросил Манджушри пойти к Вималакирти, на что тот ответил: “Как бы велика не была моя мудрость, она не сравнится с мудростью Вималакирти. Я не достоин того, чтобы навещать его, и лишь потому, что ты меня просишь, я пойду вместо тебя”. 

В этих словах заложен глубокий смысл. Пока мы действуем в соответсвии со своими собственными мыслями, есть вещи, которые мы можем завершить, а есть те, которые не удается завершить. Если мы действуем не из своей собственной силы, а силы Будды, мы способны на многое, мы способны отвечать и реагировать, исходя из глубокой мудрости. Если мы лишь думаем о том, что мы должны делать, в чем заключается наша позиция и ответственность (что тоже, безусловно, важно), тогда мы оказываемся в какой-то момент захвачены этим и попадаем в заблуждения, потому что действуем из своего “маленького я”. 

Вместо этого, получив мощь более великой силы, не полагаясь на веру, что это наша собственная жизнь, мы сможем трудиться ради других в мире, мы сможем встречать истинные испытания лицом к лицу и двигаться через них. Мы можем видеть боль и болезнь других и поддерживать их. Это лишь небольшой сдвиг в том, как мы  воспринимаем себя, но это и есть наша мудрость. 

Все это применимо и ко мне. Я не думаю о том, что это я путешествую по разным странам чтобы учить, а я лишь хочу продолжить работу, которую Мумон Роси (учитель Сёдо Харада Роси) не смог сделать, поэтому я учу за него. Я не поступаю исходя из моих личных взглядов. Моя собственная энергия и мудрость не имеют особого значения, и если бы я действовал, исходя из своего эгоистичного я, то столкнувшись с различными вопросами моих учеников, я не смог бы дать им ответов, способных привести к пробуждению. Если бы я путешествовал, исходя из своих собственных предпочтений, то я бы мог и устать от путешествий. Но это не мое “маленькое я” путешествует и действует. Это мудрость Мумона Роси работает через меня. 

Не важно, как бы утомительна работа ни была бы иногда, какое бы огромное напряжение на меня бы не сваливалось, я ни единого разу не воспринимал это, как напряжение, ложащееся на меня. Вот почему я способен на то, на что я бы в обычной ситуации не был бы способен. Чтобы учить своих учеников, к настоящему моменту я путешествую уже 30 лет, я продолжаю без перерыва. Если бы это было мое “маленькое я”, то я не смог бы продолжать. Но, так как я действую, будучи представителем Мумона Роси, это оказывается возможным. Это становится просто и легко. 

Это та мудрость, которую мы все можем использовать — не действовать из своего “маленького я”, и тем самым отпустить это давление на себя. Вы можете подумать, что это очень безответственный подход. Но это совсем не так. Я беру на себя ответственность. Но эти ситуации были мне даны, они пришли ко мне, поэтому я лишь естественно на них отвечаю. Я не испытываю ощущения, когда все хочется бросить. Та мудрость, что нам передал Вималакирти, очень важна. 

Если мы исходим из позиции своего “маленького я”, когда мы встречаем другого человека, то может возникнуть непонимание и смущение в умах. Например, когда мы навещаем заболевшего. Если этот человек должен поправиться, то это несложный визит. Но если человек не может вылечиться и скоро умрет, когда уже нет ничего, что могло бы помочь, то что мы можем сказать в этом случае? Это сложно знать. 

Но, если в подобной ситуации, мы приходим не как “маленькое я”, если мы знаем более великую силу, то нет никакого напряжения, появляется широкий взгляд, из которого мы можем встретиться с человеком из огромного, всеохватного ума. 

Вималакирти сказал: “Иди и навести кого-нибудь без единой мысли о визите. Не воспринимай меня, как больного и в боли, но будь способен увидеть меня целостно, как свободного от болезни. Это то, как Манджушри был способен прийти и встретиться со мной”. 

Если мы смотрим лишь из своей собственной позиции, когда мы с кем-то встречаемся, то мы легко оказываем давление на этого человека. А это не имеет отношения к настоящему визиту больного. Этот человек может быть прикован к кровати, но будь способен принести ему огромный и всеохватный ум. Это не означает, что надо игнорировать, что человек болен, и пребывать в своем собственном счастье, это означает не накладывать еще больше своих собственных забот и тяжести на него, стать одним с этим человеком. Такие усилия дадут рождение великой мудрости. Здесь необходимо наше безграничное состояние ума, это и есть мудрость учителей древности. У каждого из нас есть шанс не давить на других, а делиться этим огромным человеческим умом. Пожалуйста, отнеситесь к этому внимательно. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 21

Дорогие друзья, у вас все хорошо?

Япония уже месяц в карантине, и его продлили еще на месяц. Главный вопрос для нас сейчас — как мы должны жить в рамках всех этих ограничений?

В то же время весь медицинский персонал трудится без остановки,  люди перерабатывают, потому что не хватает персонала, чтобы покрыть все смены. В многих странах острая нехватка защитных материалов, в некоторых больницах практически военные условия. Растет количество людей, совершающих самоубийства. 

Время невероятного напряжения, а мы так мало можем сейчас сделать. Мы можем испытывать благодарность ко всем медицинским работникам, можем пытаться оказать хоть какую-то содействие в том, чтобы остановить цепь распространения инфекции и предотвратить формирование ее больших кластеров. Мы должны осознавать, как сейчас живут те, кто заботится о больных. 

Есть такой текст, “Вималакирти сутра”, где идет речь о мирянине Вималакирти. Он был очень богатым человеком и проявлял глубокую заботу о людях, работал ради других. Но, в итоге, он сам заболел. Будда, испытывая сочувствия по поводу болезни Вималакирти, хотел отправить к нему одного из своих учеников с визитом. Но никто из учеников не был готов пойти и навестить Вималакирти. В итоге Манджушри все же согласился. Когда Манджушри вошел в комнату, Вималакирти был в постели. Манджушри спросил его: “Почему ты заболел?”. Вималакирти ответил: “Я не болен, но многие в мире больны, поэтому я не могу оставаться здоровым и принимаю на себя болезни мира”. 

Подобно тому, как родители ощущают болезнь своего ребенка, как свою собственную. Они жаждут, чтобы ребенок выздоровел хотя бы на день раньше, поэтому они предпринимают все, что возможно, ради его выздоровления. 

Так и Вималакирти говорит, что поскольку общество больно, то и я, само собой, болен. Он сказал, что это случилось, потому что он озабочен тем, что происходит с обществом. Не было никакого другого выхода, кроме того, чтобы я сам заболел. Если общество выздоровеет, то и я выздоровею. Это известные слова из Вималакирти сутры. 

Мы не можем сейчас сказать, что у нас все хорошо лишь потому, что мы сами не больны. Вместо этого видеть страдания других, как свои собственные. Мы сами можем пережить прямо сейчас то, о чем говорит Вималакирти. Нужно держать это в своем уме. 

Будда как-то сказал самому себе: “Все места в этом мире — мой дом. Все люди — мои дети”. 

Когда наш ум становится чище, мы отпускаем эгоцентричные взгляды, где мы видим проблемы других, как чужие. Когда наш ум чист, мы действуем подобно зеркалу, другой это отражение в зеркале нашего ума, наше собственное отражение. Это переживается как реальность. Те страдающие дети, это я, это мои дети. Вот как Будда воспринимает мир из чистого ума. 

Мы должны очистить свой ум. Мы должны увидеть реальность — что мы все есть одно целое. Нам необходим такой правильный взгляд на мир. Выровняв себя таким вот образом, мы точно знаем, как мы должны действовать. Сейчас, как никогда раньше, важно найти способ жизни вместе с другими, с обществом. 

Именно в этом направлении необходимо прикладывать усилия, не давать уму двигаться за алчностью, гневом и заблуждениями, не тонуть в этих эмоциях. Там и ту люди неуравновешенны и в стрессе, преступления не просто продолжаются совершаться, но их количество растет. Это учение Вималакирти — вот, что нужно ценить сейчас. 

Пожалуйста, продолжайте трудиться, очищайте ум и выравнивайте себя. Тогда вы будете знать, как поступать дальше. 

Я прошу вас всех, пожалуйста, очищайте свой ум. 

Наставления во время пандемии. Наставление № 20

Дорогие друзья, 

Сегодня первое мая. Природа переполнена яркими зелеными листьями, яркие краски несут радость нашим глазам. Природа учит нас изменениям. Этот вирус показывает нам, как мы, люди, загрязнили окружающую среду.

Когда мы видим количество инфицированных и умерших, мы испытываем глубокую печаль, и наши эмоции застревают внутри нас. Но, когда мы видим яркие краски весны, мы притрагиваемся к тому состоянию, где мы не можем игнорировать те ошибки, которые совершило человечество. 

Эксперты говорят, что в нынешней ситуации потребуется больше года, чтобы найти решение. Многие страны уже больше месяца живут в условиях жестких ограничений. И многие страны продлевают ограничения еще на месяц, как, например, Япония. И это сможет вновь продлеваться еще дальше. Эксперты говорят, что если мы отнесемся к выходу из карантина слишком легкомысленно сейчас, то количество пострадавших вновь увеличится. Но, в то же самое время, наш ум испытывает ограничения и чувствует контроль, и это все ощущается, как сильнейшее давление. 

2600 лет назад Будда сказал: “Мы есть то, что мы думаем, становимся тем, что мы думали. Подобно колесу, что следует за повозкой, которую тянет бык, горести следуют за злыми мыслями. Мы то, что мы думаем, становимся тем, что мы думали. Подобно тени, что никогда не покидает человека, счастье следует за чистыми мыслями”. 

Будда не говорил этого, зная нашу нынешнюю ситуацию, он лишь говорил из опыта познания своего ума. В своем уме мы испытываем декадентскую алчность и избыточные эмоции, которые мы должны выравнять и очистить. Вот что необходимо человечеству. 

Мы постоянно ищем снаружи чего-то еще , вместо того, чтобы заметить, что то, что у нас уже есть, может приносить нам великую радость, что мы можем ценить это и пребывать в великой благодарности. Вот где нам нужно поразмышлять и выровнять себя. Если мы теряем эту способность, то мы тонем в своих мыслях и эмоциях, а это дорога в тупик. 

Когда мы ограничены в своей деятельности, мы испытываем это давление, но мы не можем в этот момент останавливать свои усилия по поиску решения внутри. Что же это за решение?

Мы должны узнать, что нельзя стремиться к переизбытку в чем бы то ни было, включая эмоции и мысли. Как насчет истиной основы нашего ума?

Когда ребёнок рождается, у него нет ни привязанностей, ни алчности. Просто принимает то, что ему дают. Это все, на что он способен. Находясь в этом состоянии, в соответствие с кармический связями с нашими родителями, мы растем, будучи под защитой. 

Но, если мы воспринимаем это, как должное, и даже хотим все больше и больше, мы в итоге попадаем в неприятности. Мы должны вновь научиться находиться с тем, чем мы благословлены, чувствовать истинную благодарность за это. Испытывать эту радость — это истинная основа человеческого ума, когда ум чистый и ясный.

Чистота и ясность ума проявляются сами в каждой встрече, чтобы ни было нам дано, принимается с сердцем, преисполненным благодарностью. Это истина. Если мы верим, что нам чего-то не хватает, что в нас чего-то недостаточно, мы так и будем продолжать сами себя вгонять в заблуждения. 

Это то, как я вижу сегодняшнюю ситуацию — люди страдают потому, что потеряли эту простоту ума. то, что причиняет нам сейчас боль, это не какое-то внешнее зло. Это наше неверное понимание жизни и тот факт, что мы позволили алчности и ненависти вырасти до невероятных размеров. 

И вот сейчас мы можем воспринимать эти яркие краски природы, которая не забывает нас ими одаривать. Когда мы потом думаем о своей ситуации, мы можем очистить свой ум от восприятия всего, как должного. Коронавирус показывает нам, насколько несбалансированной стала наша жизнь. Если мы просто продолжим жизнь, как прежде, то мы лишь продолжим добавлять дальнейшее напряжение в свой ум. 

Каждый должен выравнять свое дыхание, каждый должен найти внутри это состояние благодарности за благословение уже иметь столь много. С глубочайшим смирением мы можем испытать благодарность за свою жизнь. Вот как мы должны позиционировать себя и идти еще глубже. Не держаться за какие-то идеи о ясности и спокойствии, это не поможет ни на грамм. 

Сейчас время, когда нужно поддерживать телесное здоровье и баланс в уме. Как этого достичь? Но мы именно таковы изначально. Лишь алчность выбивает нас из центра. Наши желания выросли, и, вместе с этим, наша сущность ослабла. Это очевидно. Пожалуйста, сами внимательно на это посмотрите, с каждым вдохом нам даруется жизнь. Может быть мы не удовлетворены полностью, но сегодня, сейчас — мы живы. Это то, что мы должны увидеть, каждый кается сам, углубляет  свою сущность, чтобы оставаться здоровым в теле и уме. 

Раньше первое мая было днем благодарности рабочим. Сегодня многие не могут работать, многие фабрики остановились, экономика ослабла. Это тяжело давит на всех нас. Если мы ощущаем жизненную энергию этого самого момента, мы можем предпринимать небольшие действия прямо там, где мы находимся прямо сейчас, мы можем создавать баланс вокруг себя, можем остановить посторонние мысли и продолжать углубляться. Вот что является сейчас наиболее важным. 

Наставления во время пандемии. Наставление девятнадцатое

Постепенно, для каждого устойчивость ума стала наиболее необходимой. Сейчас самое время проверить нашу действительную сущность.

Я благодарен тем 27 людям, которые ежедневно практикуют в Согэндзи, работают на углублением, конечно же, я сижу ежедневно с ними в дзэндо. Каждый осознает проблемы этого времени, воздух в дзэндо наэлектризован, а внутренняя сущность, которая проявляется во время сандзэна, становится еще глубже. Люди учатся жить из самой глубины самой сути, выражать ее. 

Мы начинаем дзадзэн, проверив свою позу, позу можно осмотреть снаружи и скорректировать ее. Как только поза выстроена, нужно сфокусироваться на своем дыхании. Мы начинаем с глубокого дыхания из нижней части живота. Это все лишь вход. Если мы не разовьем самадхи, мы не сможем испытать истинной сути дзадзэн. 

Самадхи, конечно же, не имеет никакого отношения к интоксикации. Мы можем практиковать его даже во время работы — никакие посторонние мысли не отвлекают нас от того, что мы делаем. Мы полностью становимся тем, что мы делаем, и тогда наиболее четкое действие становится возможным. Самадхи нужно культивировать не только в дзэндо, но и во время повседневной жизни. Мы можем оставаться недвижимыми и в время повседневной жизни, и во время работы. Это состояние делает нас способными ясно и четко видеть то, что находится прямо перед нами, и дает возможность действовать четко в соответсвии с этим. В этом смысл самадхи. 

Хакуин дзэндзи в своих “Наставлениях в Рохацу” с первого по четвертый день учит дыханию и направляет на развитие самадхи. На четвертый день от говорит о шести разновидностях дыхания в дзадзэн, все эти он сам изучил у Тэндай Тися Дайси, но самая основа этого может быть найдена еще в словах Будды. Нужно не  просто сидеть дзадзэн с пустым умом, но использовать дыхание суссокан, метод, данный нам еще Буддой. 

Суссокан — счет дыханий — это начало, но основной смысл заключается в дзуйсокан — следовании за дыханием. Когда самадхи уже развито, мы естественным образом переключаемся с суссокан на дзуйсокан. В действительности нет необходимости отдельно практиковать дзуйсокан, просто развивая свое дыхание и концентрацию, мы естественно входим в дзуйсокан. Поэтому нет никакой необходимости анализировать дыхание. 

Дыхание меняется в соответствие с ситуацией, с тем, как двигается тело. Дыхание подстраивается под движения тела; когда мы идем быстро, наше дыхание становится быстрее. Но, тем не менее, во время каждого действия мы должны ощущать некоторое давление, наполненность, в тандэне. Если мы сцентрированы таким образом, то наше дыхание остается глубоким, даже когда тело в движении. 

Центральное место в укреплении и углублении дыхания занимает диафрагма, и как только мы освоили дыхание из тандэна, каждое дыхание становится подобно массажу для внутренних органов. Выдох мощный, вдох происходит естественно. Мы начинаем нашу практику с ментальной осознанностью, но через какое-то время больше нет нужды в этой умственной осознанности. Просто идем за течением, так как пребываем в самадхи. Это называется дзуйсокан

Хакуин дзэндзи говорит, что достаточно знать об этих двух типах дыхания. Нет необходимости в чем-то еще более сложном. Мы воспринимаем этот мир как реальность лишь потому, что не видим своей истинной сущности. Мы оказываемся движимы ситуацией в мире. Когда наша сущность вызревает, мы постепенно можем видеть, что все в этом мире есть лишь приходящие феномены, постоянно изменяющиеся обстоятельства. Поэтому мы не оказываемся выбиты из своего центра внешними обстоятельствами. 

В Алмазной сутре Будда говорит:

Звезды, темень и свет,

Марево, иней и пузырь на воде,

Сон, молния и облако —

Именно так и дОлжно взирать на происходящее.

(перевод гатхи с санскрита В. Андросова)

Это очевидно, и именно так мы воспринимаем мир, когда наш дзадзэн вызревает. Это не означает быть меланхоличным по отношению к миру, это означает ясно видеть этот мир из недвижимого состояния. Это учение Будды и действительный опыт зрелого дзадзэн. Мы можем вернуть все обратно в свой центр. 

Шестой Патриарх так учил о дзадзэн (термин состоит из двух иероглифов — дза “сидеть” и дзэн “дхьяна”) — не добавлять никаких суждений о плохом и хорошем во внешнем мире, это означает “сидеть”. Смотреть внутрь и оставаться недвижимым, это “дзэн”. Внутри мы не подтверждаем существования ни единой тени. Всевозможные эмоции проходят через ум, но они перестают возникать, когда мы глубже сидим дзадзэн. Это очень важный момент. Это не означает, что мы не осознаны, постарайтесь испытать это сами. 

Многие испытывают боль в ногах, когда они сидят дзадзэн. Когда концентрация становится сильнее, то боль в ногах перестает быть столь оглушительной. Лучшая поза это полный лотос, или полулотос, так чтобы линия от копчика могла вытягиваться вверх, к макушке головы. Голова стремится в небо, тандэн тянет нас сквозь все, он наполнен и упругий от энергии. Это вертикальное натяжение от копчика до головы, вот что стирает боль в ногах. Так же помогает отпустить те места, где застряла энергия. Когда мы сидим дзадзэн по много часов, мы легко накапливаем напряжение в плечах и шее, но благодаря такому внутреннему растяжению, это напряжение исчезает, и мы можем сидеть часами. Мы можем сидеть 2, 3, 4 часа, благодаря такой внутренней работе. Для новичков, кто не знает как освежиться изнутри, сидение превращается в ад. Но чем более развита наша внутрення сущность, тем больше мы можем почувствовать, как мы можем освободить себя от внутреннего напряжения. 

В уме мы не думаем, но остаемся выровненными и спокойными. Нужно практиковать самадхи не только, когда сидим, но так же и в движении. Действительно самому почувствовать на вкус самую сущность — вот что важнее всего. Нет ничего, за чтобы мы могли быть более благодарны, чем за дзадзэн, потому что дзадзэн может освободить и освежить нас, мы получаем самое благотворное воздействие из этой сути самадхи. 

Наставления во время пандемии. Наставление восемнадцатое

Дорогие друзья, 

Идете глубже, не останавливая своих усилий?

Большинство людей сейчас живут в серьезных ограничения, ко всему этому добавляется финансовая нестабильность, что приводит к росту беспокойства. 

Когда нас обучают дзадзэн, мы учимся дышать животом. Когда мы вдыхаем, живот двигается вперед, когда выдыхаем, он становится плоским. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается, и живот становится круглым, когда мы выдыхаем, диафрагма двигается вверх, а живот становится плоским. 

Когда мы ходим, наш руки двигаются вдоль тела, что помогает нам сохранять баланс, когда мы идем. Когда мы дышим из тандэна, этот баланс поддерживается естественным образом. Младенцы дышат из тандэна. Когда ребенок голоден и плачет, его голос очень мощный, он идет из тандэна. Даже когда малыш улыбается, он улыбается всем своим существом, в этот момент он использует вдох, а когда плачет, использует выдох.

Младенцу не нужно учиться дышать, он делает это естественно. Он не думает об этом, но использует все свое тело. Мы все с самого рождения дышим из тандэна. В восточной медицине человеческое тело рассматривается, можно сказать, как состоящее из двух существ — но верхняя часть тела с головой, получающей информацию извне, стала главенствующей в современном мире. Практически все органы чувств и наша способность мыслить располагаются в голове. Это наша способность быть связанным с внешним миром. Наши руки это тоже  инструменты, через которые мы общаемся с внешним миром. Но у нас еще есть нижняя часть тела, центр которой располагается в нижней части живота, в тандэне. В нижней части есть ноги, стоящие на земле, а тандэн это центр нашей жизненной энергии. 

Мы есть совокупность этих “двух существ”, этих двух аспектов. Но, тем не менее, мы придаем больше значения сбору информации снаружи. Наша энергия поднимается вверх, в голову, а живот оказывается в области бессознательного. 

Обычно, каким-то образом, мы способны сохранять некий баланс, но во времена, подобные сегодняшним, когда мы испытываем огромное напряжение, мы с трудом можем сохранять баланс и впадаем в еще большее беспокойство. 

С самого рождения мы не только насобирали огромное количество информации, но и накопили неразрешенные проблемы, ощущения гнева, алчности, ненависти, зависти, грусти — они всегда с нами. Хотя мы обладаем теплым и открытым сердцем оно просто не может функционировать. Это наша сегодняшняя болезнь, энергия поднялась слишком высоко и не опускается ниже в живот. 

Мы можем ясно видеть, что является самым важным для нас сейчас. На самом деле ощущать эту упругую мощную энергию в животе, которая поддерживает нас в самые сложные времена. Пожалуйста, удлиняйте свой выдох, тогда прямо сейчас ваш внутренний баланс станет сильнее. Внутренняя сущность вновь станет глубже и стабильнее. Мы так дышали, когда были совсем маленькими, сейчас нам просто нужно вернуться к своей основе. Собрать энергию в тандэне. Когда мы несем что-то тяжелое, мы можем чувствовать свой тандэн, то же самое и в случае, когда мы сидим или двигаемся. И в эти сложные времена мы должны прикладывать еще больше усилий, чтобы обрести устойчивость внутри. 

Наставления во время пандемии. Наставление семнадцатое

Дорогие друзья, 

Глубоко дышите? 

Мы продолжаем получать самую разнообразную информацию, а конца карантинных ограничений еще и не видно. Неспокойствие возрастает. К счастью, 27 человек в Согэндзи сейчас сидят оосэссин, даже воздух в дзэндо наэлектризован. Все люди здесь осознают ситуацию в мире. Поэтому они используют этот шанс, чтобы сидеть еще более серьезно. Выдыхая до самого конца, не создавая промежутков. Каждое мгновение ума, как об этом говорится в Эммэй Дзикку Каннонгё, связан со следующим мгновением ума и промежутки невозможны. 

Когда мы испытываем это, то и воздух вокруг наэлектризовывается. Мы влияем на других через некую ауру, воздух вокруг нас, так же работает и в обратную сторону, воздух вокруг других влияет на нас. Испытав это на собственном опыте, мы наполняем жизнью свой дзадзэн. Я вижу людей во время сандзэнов и могу это ярко чувствовать. Мы все можем испытать это на собственном опыте, используя свое дыхание, чтобы идти еще глубже, когда мы сидим одни, и нет никого, кто бы поддерживал нас, сидя вместе с нами. Я хотел бы попросить вас всех выдыхать до самого конца. И затем не следовать за идеями или посторонним мышлением. Так развивается ясное состояние ума. 

Вот как мы наполняем жизнью течение крови, особенно ту кровь, которая идет к мозгу, — выдыхаем до самого конца, даже если мы практикуем это всего десять минут, голова становится легкой и ясной. Состояние ума становится устойчивым и спокойным. Внешние сложности могут возникать, но они не влияют на наш глубинный центр. 

Выдыхайте до самого конца, не создавайте промежутков, подобно тому, как икринки нанизываются одна на другую, если мы продолжаем таким образом, то достигаем максимальной устойчивости состояния ума. Это освежает нашу мудрость, и дает ей расти. Конечно, присутствует и физический аспект дыхания, но важнее, что действительная суть становится все чище, и чище. Оттуда наше восприятие становится обостренным и прямо в суть. Очень важно, как мы можем использовать свое дыхание верным образом и полностью дать жизнь той способности, которой наделены изначально.

Считая дыхания, мы не спотыкаемся, не теряемся, потому что наш мозг и нервная система наполняются жизнью. Каждое дыхание поддерживает здоровье, а стабильное состояние ума проясняет нашу мудрость. Повседневная практика очень важна. 

Существует два типа выдоха, я объяснял это ранее. Один длинный выдох или несколько коротких, быстро следующих друг за другом. Подобно тому, как если мы хотим сделать дырку в бамбуке, ствол, которого поделен на сегменты, мы должны вновь и вновь оказывать давление, чтобы проникнуть сквозь эти деления на стволе. Наш выдох всегда идет из тандэна и аккумулирует энергию. 

Сейчас, по всему миру, люди уже не справляются с напряжением, из-за этого возникает множество проблем в разных обществах. Пожалуйста, используйте свое дыхание, чтобы вновь очищать ум, чтобы сохранять здоровье в теле и уме. 

Наставления во время пандемии. Наставление шестнадцатое

Дорогие друзья, 

Является ли ваш ежедневный дзадзэн самым важным для вас?

В Согэндзи сейчас 27 человек, каждый день сидят дзадзэн и продолжают один сэссин за другим. Я желаю каждому испытать такую мощную энергию в какой-то момент своей жизни. 

В мире много людей инфицировано, много людей умирает коронавируса. Многие страны ввели серьезные ограничения для своих жителей, не позволяя людям свободно передвигаться, чтобы предотвратить распространение вируса. 

Люди оказались заперты дома; беспокойство, неуверенность и фрустрация нарастают до очень высокого уровня. Сейчас особенно нам нужно сидеть дзадзэн и успокаивать свой ум. 

В V веке в Японии правил император Тэмму, при нем одна пятая всего населения погибла. Император сказал сам себе: “Это могло произойти лишь по причине загрязнения нашего ума. Мы должны очистить свой ум”. И император сам, первым, начал практику очищения, а люди последовали за ним. 

Мы видим, слышим, чувствуем запах, вкус и прикосновения — эти чувства перестают функционировать должным образом, когда ум не чистый. За этим могут последовать ошибки. Поэтому нам необходимо очищать ум. Повторяя имя Будды, очищаются уста. Совершая простирания, очищается тело. Не стоит говорить что-то неясное, распространять сплетни о том и сем, говорить разные вещи разным людям. Нам необходимо очистить глаза и уши, стать вновь открытым и простым в своем уме. И только так проявится новый путь жизни. 

Сегодня все оказываются поглощенными новостями о коронавирусе, который в итоге пройдет. Но как же мы должны в действительности жить? Как продолжать дальше? Вот что очень важно. Если мы не сможем направить фокус на эти важнейшие вопросы, мы лишь впадем в раздражение. Опыт того, что происходит прямо сейчас, дает нам шанс осмыслить, как мы жили до этого момента, все это становится очевидным в такие сложные времена. Как же нам продолжать дальше? Вот как испытания могут пробудить нашу мудрость. 

Большинство людей, должно быть, беспокоятся о своем финансовом состоянии, но если мы беспокоимся лишь о своем финансовом комфорте, то к чему было это время, открывающее нам глаза?

То, что мы сделали в прошлом, об этом мы сами знаем лучше всех. Что было правильным, и что было неверным, если наш ум спокоен, то мы ясно понимаем это сами. И здесь необходимо очищать ум, уста, и тело. Мы должны каяться, вновь и вновь. 

Во времена несчастий, болезней и стихийных бедствий, а так же в последний месяц года, в Японии покаяние является самым важным. В декабре мы осмысляем то, что мы сделали в уходящем году и входим в новый год обновленными и очищенными. И из этого может начаться что-то новое. 

Сейчас эти традиции утеряны, и больше забот о своем собственном благополучии, нежели о благополучии всей страны. Все, что случается в мире, это не потому, что Бог делает что-то хорошее или плохое, но это все дела человека. Люди создали множество проблем, вот почему мы прикладываем усилия и каемся. Но вместо просто покаяния в форме, стоит пойти наиболее прямым путем к очищению ума и практиковать дзадзэн. 

Дзадзэн это не только успокоение ума, но, когда ум успокаивается, то из этого проявляется наша истинная мудрость. Алчность, гнев и заблуждения порождают смятение ума и жизнь, основанную на эго. Если ум спокоен, то изначальная мудрость сияет. Мы сидим дзадзэн, и этот изначальный ум, природа Будды, начинает сиять. 

Смотрите на происходящее в миру оком спокойствия. Не пугайтесь, а будьте способны увидеть, что это мы создали, что это наша собственная ответственность, осмыслите, как вы будете жить после коронавируса. Это основа, над которой вы можете работать сейчас. 

Сидеть дзадзэн, вычищать все заблуждения и пыль — это важный момент нашей практики сейчас. Используйте этот шанс сейчас, практикуйте живой дзадзэн, — таково мое глубочайшее пожелание. 

Наставления во время пандемии. Наставление пятнадцатое

Хакуин дзэндзи «Автопортрет»

Дорогие друзья,

Собираете энергию в тандэн?

“Это поле элексира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — мое истинное и изначальное лицо.

Как это изначальное лицо может иметь ноздри? 

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — дом и родина моего изначального существа. 

Какие новости или приливы и отливы могут прийти из этой родины? 

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, в пояснице и ногах, в ступнях ног, это все — Чистая Земля моего ума. 

Как может великолепие этой Чистой Земли существовать отдельно от моего ума?

Это поле эликсира, расположенное в океане жизненной энергии, все это — Амида Будда моего я. 

Как может Амида Будда проповедовать Дхарму отдельно от этого я?”

Хакуин дзэндзи

Собирать энергию в тандэне, особенно в такие времена, как сейчас, это самое важное. 

У Басо Доицу дзэндзи был ученик, получивший передачу Дхармы — Кисо Дзидзё дзэндзи. Он имел обыкновение выходить из своей комнаты в кухню и спрашивать монахов, крутящих каменную мельницу: “Что вы делаете?”. То, что они делали, было очевидным. Но, тем не менее, он спрашивал. Монахи отвечали: “Мы мелем белые бобы, чтобы получить бобовую муку”, “Мы мелем рис, чтобы получить рисовую муку”, “Мы мелем пшеницу, чтобы получить пшеничную муку и готовить из этого всего еду”. Кисо дзэндзи отвечал: “Молодцы! Когда двигаете жёрнов, не двигайте центральную рукоять”. 

Каменная мельница состоит из жёрнова — двух камней, лежащих друг на друге, с дыркой в центре, через которую вставлена палка-рукоять. Благодаря этому верхний камень свободно двигается на нижнем камне, который остается зафиксированным. И верхний камень может двигаться именно благодаря этой рукояти в центре. 

Подобно тому, как жёрнов двигается, это естественно и для нас двигаться в соответствие с происходящим в мире вокруг. Мы двигаемся за своей работой, за встречами с соседями, за семейными собраниями. Наша повседневная жизнь это постоянные разные встречи. Но если мы оказываемся движимыми ими, теряем свой центр, это превращается в большую проблему. И, в конце концов, мы больше не понимаем, ни где мы находимся, ни как успокоить и выровнять свое состояние ума. 

Это наша текущая ситуация в мире, коронавирус накладывает такое огромное количество ограничений на нас, что мы оказываемся в беспокойстве и смущении. Вот, на что указывал Кисо дзэндзи. Мы никогда не знаем, что случится дальше, но если мы оказываемся движимы этими изменениями, мы теряем свой центр. Мы не можем терять спокойствие ума, мы должны сохранять чистый взгляд, иначе упадем в громадное заблуждение. 

Пожалуйста, не теряйте свой центр в повседневной жизни. Сбалансированная и сцентрированная внутренняя сущность — это самое важное. 

Наставления во время пандемии. Наставления четырнадцатое

Дорогая сангха, 

надеюсь, у вас всех все хорошо?

Однажды Уммон Дайси сказал собравшимся перед ним ученикам: «Я не хочу спрашивать вас о днях, что до пятнадцатого числа этого месяца, но скажите одну фразу о днях, что после». Ученики давали разные ответы, но ни одним Уммон не был удовлетворен. Поэтому ученики стали умолять его, дать им ответ, чтобы они могли научиться у него мудрости. И тогда Уммон произнес свои известные слова: “Каждый день — хороший день”. Вы все хорошо знаете эту историю, вы знаете глубинный смысл этой истории. Нет смысла объяснять эти слова. (Подробно эту историю можно прочитать на сайте в разделе ДЗЭНГО http://onedropzen.ru/buddhist-and-zen-texts/zengo-zen-word/)

Сейчас в этом мире пред всеми нами стоит проблема коронавируса, которая, вне всяких сомнений, разрешится. И если после этого вы лишь почувствуете облегчение, что сложные времена позади и можно расслабиться, то ради чего был весь тот опыт?

Экономика, политика — все сейчас лишь об этой ситуации, на которую влияет вирус. Ощущается тяжесть.

Ученики дзэн смотрят на это, задавая себе вопросы: как жить после окончания пандемии, как мы можем поддержать других, как мы можем направлять других? Мы должны смотреть на эти вопросы или, иначе, этот опыт будет потрачен впустую. 

Мы используем шанс, предоставленный нам сложными временами, и используем его для пробуждения, чтобы полировать свою мудрость. 

Такого рода ситуации нечасто встречаются. Никто этого не хотел, но раз это происходит, как мы можем наполнить ситуацию жизнью? Это око дзэн. 

Уммон Дайси спросил: «Я не хочу спрашивать вас о днях, что до пятнадцатого числа этого месяца, но скажите одну фразу о днях, что после. Начиная с этого мгновения, каково ваше состояние ума? Как вы можете встретить эту реальность?». Мы не можем быть движимы этой ситуацией, мы должны знать, как мы можем перенести свой фокус на что-то бОльшее. Иначе, мы сидим дзадзэн, но не можем наполнить его жизнью, словно мы практикуем мертвую форму дзадзэн. 

Пожалуйста, посмотрите внимательно на шанс, который нам предоставился, идите гораздо глубже, туда, куда вы не могли попасть до этого. Отнеситесь к тому времени, как к самому важному. 

Мы сейчас живем во множестве ограничений, наложенных на нас, и это шанс для углубления внутренней сущности. Мы были перегружены различными обязанностями и ответственностью, сейчас мы свободны от них, и перед нами шанс нырнуть глубже. Сейчас мы можем пробудиться, мы должны приложить к этому усилия. 

Сейчас нас 25 человек в Согэндзи. День за днем, внутренняя сущность обостряется, особенно у тех новичков, которые ставят всю свою жизнь на кон, так чтобы они могли пробудиться. Пусть случится так, чтобы и вы все смогли пробудиться к этому истинному уму, осознать то, с чем мы были рождены. Это наша истинная ценность, пожалуйста, каждый используйте свою энергию и копайте глубже, к тому, чего вы всегда хотели достичь. Это мое великое пожелание. 

Наставления во время пандемии. Наставление тринадцатое

Дорогие друзья, 

Ситуация в мире такова, что 120 000 человек умерло от коронавируса и около 2 миллионов инфицировано. Мир в смятении из-за ситуации, вызванной коронавирусом. Мы живем в мире информации и постоянно получаем ее. Наш ум неспокоен, и мы пребываем в беспокойстве. 

В древности Шестой патриарх спросил Нангаку Эдзё дзэндзи: “Кто тот, кто пришел сюда?”. Нангаку Эдзё дзэндзи был ученым, но не смог дать простой ответ. Он был мужчиной, человеком, который практиковал дзэн, его жизненная история так же была известна Шестому Патриарху. Все это было очевидно, но тем не менее вопрос был задан, значит обычный ответ бы не подошел. Нангаку Эдзё дзэндзи склонил голову и вышел. Ему потребовалось восемь лет, чтобы задавать этот вопрос себе — кто я — углубляться в этот вопрос. Через восемь лет он встретил Шестого Патриарха вновь и ответил: “То, что не может быть описано словами, пришло”. Восемь лет он неустанно работал над этим вопросом. Теперь Шестой Патриарх мог ясно видеть живой ответ в Нангаку Эдзё дзэндзи и мог почувствовать, что тот пробудился к изначальной истине. 

У нас есть физическое тело, но нужно пробудиться к тому, что выражает себя через это тело. Иначе мы окажемся движимыми ситуацией в мире. Люди древности выравнивали свой ум, шли глубже внутрь. Например, философ Нисита Китаро практиковал дзадзэн и оставил такие записи: “сегодня я мог посидеть три часа; сегодня у меня были гости и я смог посидеть всего лишь один час; сегодня шел дождь, я не мог выйти на улицу и поэтому просидел в дзадзэн 12 часов”. И посреди всего этого он пробудился к истине своего существования: “В моем уме есть место столь глубокое, что его не достигают ни волны радости, ни волны горестей”.

Мы эмоциональные животные, мы плачем, смеемся, улыбаемся, злимся — все это подобно волнам на поверхности воды, которые возникают в зависимости от того, как дует ветер. Но если вы не знаете безмятежности дна океана, то вы верите, что все, что вы есть, это эти эмоции. 

На поверхности нашего ума проявляются любые виды эмоций, но на глубине безмятежность не затронута волнами с поверхности. Наша кожа, цвет волос и глаз, наш вес — это все проявляется очень по разному, но в глубине нашего ума мы не затронуты вот этим всем, это и есть наша истина без формы. Это — истина, и наш ум проявляет эту истину. Познать эту истину, означает познать дзэн.

Мы можем пробудиться к этому недвижимому состоянию ума через даздзэн. В нашей жизни мы проходим через самые разнообразные взаимодействия с миром, и оставаться недвижимым во время этих встреч — вот что самое важное. 

Банкэй дзэндзи говорил, что у нас так много слов о другом, хотя мы живем только здесь и сейчас. Если мы смотрим на прошлый опыт, то мы воспринимаем лишь всевозможные ситуации. А когда мы смотрим на момент прямо перед нами, то мы и есть эта истина нашего ума, недвижимая, и мы можем глубоко прорастить здесь корни. Не беспокоиться о том, что придет, лишь пережить эту самую истину этого момента. Вот куда нам нужно смотреть. 

В древности жил дзэн мастер Тодзан; Однажды ученик его спросил: “Как не быть под влиянием жары и холода?”. Тодзан ответил: “Иди туда, где нет эмоций. Почему ты не идешь туда?”. Ученик продолжил: “Где это место, где нет эмоций? Пожалуйста, покажи мне это удивительное место, где нет жары и холода?”. “Когда холодно, это воздействует на учителя холодом. Когда жарко, это воздействует на учителя жарой. Когда холодно, стань этим холодом полностью; когда жарко, стань этой жарой полностью. Не отворачивайся от реальности момента. Прими каждое мгновение. Собери энергию в тандэне, и, познав эту сущность, смотри, слушай, обоняй, чувствуй на вкус и на ощупь, думай об этом мире лишь, как он есть. Воспринимай реальность, как она есть. Но не будь ею обманут, лишь отражай ее. Испытай важность своих органов чувств,” — вот как учил Тодзан. 

Будда сказал: “Уничтожьте семена алчности, гнева и заблуждений и тогда вы в Нирване”. 

Нет ничего, что бы мы хотели в этом мире, нет ничего, за что бы мы держались. Это не означает, что ничего нет, но означает что наша сущность переполнена, и мы не оказываемся под внешним влиянием. Вы видим реальность, используем ее и наполняем ее жизнью. Не злитесь, оставайтесь спокойными и воспринимайте ситуацию безмятежно. Не позволяйте смятению расти, вместо этого держите фокус на своей внутренней истине. Не в идее о Нирване, а в вот этом остром фокусе мы можем найти истину. Если мы внимательно работаем над этим, выравниваем себя, то неважно, что происходит, мы воспринимаем все как нашу реальность, без страха. Тогда мы можем использовать ситуацию, чтобы делиться этой истиной с другими. А мудрость направлять и поддерживать других проявляется естественным образом

Наставления во время пандемии. Наставление двенадцатое

Дорогие друзья,

Углубляете свой дзадзэн?

В моем монастыре сейчас 22 человека тринадцати разных национальностей сидят один сэссин (семидневный ретрит) за другим. Конечно же, я сижу вместе со всем в дзэндо. 

Ситуация вокруг коронавируса приносит сильное неспокойствие в жизни многих людей в разных странах, сейчас правила таковы, что люди не могут собираться вместе. Здесь, в Согэндзи, мы сидим в полностью открытом дзэндо, держим дистанцию в один метр между друг другом в дзэндо. Вот как мы об этом заботимся, а в остальном, мы опускаем каждый выдох в нижнюю часть живота, медленно позволяя внутренней сущности вызревать. Мы не можем покидать территорию монастыря, но, на самом деле, нет никакой необходимости куда-то выходить, так как мы сейчас сидим сэссин, и наш дзадзэн может углубляться и дальше. 

К счастью, я не могу сейчас путешествовать, поэтому я в монастыре с утра до ночи, даю ежедневные сандзэны утром и вечером, могу проверять внутреннюю сущность каждого. Конечно, такая глубокая практика возможна не только в ситуациях подобных нынешней. Это то, как оно и должно быть. 

Будучи окруженными таким количеством плохих новостей, мы принимаем решение сидеть еще глубже — вот что важно. Как если  бы внешняя ситуация помогала бы нам углубляться еще дальше. 

Зачем мы сидим дзадзэн? Мы должны понять это на своем собственном опыте. С точки зрения традиционной восточной медицины есть такое понятие как гэнки — источник всей энергии вселенной. Пока мы живы, нам нужно есть, нам нужно пить воду и дышать воздухом. Чтобы наше тело жило, мы принимаем пищу, воду и воздух извне и поглощаем это все. Более 30 триллионов наших клеток получают кислород, вот что поддерживает наше тело в живых. Пока у нас есть это тело, необходимо давать энергию каждой части нашего тела. Это то, что нас освежает. Еда и вода это энергия Инь, наша энергия это Ян. Наш живот это центр этой энергии. 

С того момента, как наши предки ходили на четырех конечностях, до момента, когда мы эволюционировали в прямоходящих, структура нашего тела особенно не изменилась. Животные бьют своими задними конечностями, а передними хватают и удерживают, это и есть жизненная энергия. Способность ударять показывает, что наш мышцы и энергия живота работают как надо. Живот дает нам жизненную энергию и цель. Когда мы слишком вовлечены в происходящее вовне, та энергия, которая должна собираться в нашем животе, оказывается использована вовне. Энергия распыляется, и это позволяет беспокойству нарастать. 

Чем сильнее выдох, тем более мощной становится циркуляция крови в теле. Если течение не наполнено жизнью, энергия может легко застрять. Мы продолжаем работать над удлинением дыхания, что в ответ дает нам больше энергии. Это то, на что мы направляем фокус не только во время сидячей медитации, но и когда мы ходим, работаем. Это подобно надуванию воздушного шарика. Мы ощущаем упругость и наполненность в нижней части живота. Если мы в действительности ощущаем это, то не имеет значения, что влияет на нас извне, мы, не игнорируя ситуации, не оказываемся движимыми ею. Мы способны быть сцентрированными внутри, это очень важный момент. 

Во время дзадзэн мы собираем энергию, которая иначе распыляется, и, тем самым, взращиваем свою внутреннюю сущность. Когда мы что-то делаем, например, несем ведро с водой, мы добавляем напряжение в живот. Даже когда просто идем, с каждым шагом мы можем собирать все больше и больше энергии в своем внутреннем центре. Если мы удерживаем это фокус ежедневно, то даже когда коронавирус инфицирует так много людей вокруг, большинство людей не получают осложнений. Количество инфицированных очень велико, но на действительно здоровых людей инфекция не особо влияет. Не будьте обмануты числами, не будьте обмануты огромным потоком новостей. Безусловно, мы должны следовать инструкциям и правилам. Нужно поддерживать свое здоровье не посещая места с плохой вентиляцией воздуха, не ходить туда, где собирается много людей, делать только то, что действительно необходимо. Но, тем не менее, те, кто заразится, заразятся. Чтобы смотреть на происходящее таким образом, нужно обладать сильной внутренней сущностью. 

Пожалуйста, не практикуйте форму дзадзэн, практикуйте сущность. Каждый может узнать на собственном опыте, находится ли он в своем внутреннем центре, если вне зависимости от того, какие новости приходят, мы способны принимать их с чистым и спокойным умом, мы не становимся беспокойными. Сейчас то время, когда необходимо быть сцентрированным внутри, не останавливаться ни на чем. Чтобы быть способным выстоять в настоящей ситуации, нужно быть еще более сцентрированным. Я бы хотел всех вас попросить продолжать прикладывать усилия.